22 Мая 2018, Вторник
A+ R A-
Administrator

Administrator

Надеюсь вам понравился наш сайт и вы заглянете сюда не раз и приведете своих друзей. А мы постараемся к следующему вашему визиту подготовить новые интересные материалы и фото и новости и полезную информацию.

UFO

Воскресенье, 12 Октября 2014 09:20 Опубликовано в Новости

UFO

Воскресенье, 12 Октября 2014 09:17 Опубликовано в Новости

Барнашка

Четверг, 01 Августа 2013 05:24 Опубликовано в Я очевидец

Кем был Барнашка?

Байкал дал миру не только самую чистую в мире воду, но и особую энергию. Она в разные века по-разному влияла на состояние окрестных народностей. Один Чингисхан – выходец из Забайкалья чего стоит. Но был у бурятского народа и не менее памятный пророк – дед Барнашка, уроженец села Шулута.

Ольхонцы считают одного из самых известных людей края ясновидящего Барнашку местным Нострадамусом. Выдающийся прорицатель Балтаханов, которого в миру называли просто Барнашкой, жил на рубеже ХIХ-ХХ веков: приблизительно в 1830—1925 годах. Барнашка предсказал многие значимые события прошлого века, предвидя будущее бурят, России и планеты в целом. Но записей, подобных катренам Нострадамуса, бурятский провидец не вёл...

К примеру, точно предсказал революцию 1917 года, Великую Отечественную Войну и сложные годы перестройки, сложности нынешней жизни. Появление электричества, радио, автомобилей, уходе бурят с берегов Байкала, великой «огненной войне» и последующих мировых катаклизмах он говорил век назад. Причем по-бурятски и достаточно образно. Его плохо понимали близкие. А односельчане далеко не все разумели то, что он им говорил. Но затем содержание его предсказаний передавалось от поколения к поколению в устной форме, при этом зачастую обогащалось и обновлялось народными сказителями. Но непременно передавалось от отца сыну, от бабушки—внуку.

По рассказу шамана Валентина Хагдаева у деда Барнашки было две внучки.

- Старшая Дэндэ не ухаживала за дожившим до глубокой древности вещим старцем. Младшая Айхэ была совсем иной. Она за ним ухаживала, готовила и кормила постаревшего предсказателя. Он говорил о том, что придет другое время и тогда Айхэ проживет ровно столько же, сколько прожил сам дед Барнашка – 94 года. В начале 20-го века он уже был глубокий старик, вернувшийся на родину после скитаний. Он обошел всю Бурятию, подолгу жил в буддистских дацанах. И только теперь стараются вспомнить и передать внукам, к кому и когда он шел. Отец его был Бутух. Он из подрода Хамнэ. Прямых потомков у него не осталось, но потомки его рода есть, живут они ныне в селе Анга, у Еланцов.

До села Анга мне пришлось пройти пешком километров семь. Переночевав у гостеприимного Валентина Хагдаева, утром тронулся в путь. Бабушка-потомок деде Барнашки Галина Протасовна, жена пожилого шамана Игната Францевича, должна была приехать из Улан-Удэ. Мы созванивались с ее дочерью, она обещала помочь. Но в нужный час была недоступна. Вот что рассказала 70 летняя Галина Протасовна Хоргоева, в девичестве Михайлова:

- У Айхэ детей было шесть. Старшая Валя живет в Улан-Удэ, я вторая из дочерей. Раньше ведь в улусе Шулуты большая речка текла с горы, вода была чистой. Но потом пересохла. Жить там стало неудобно без питьевой воды.

Отца Барнашки звали Бутухан, а мать звали Хабаля. Они были простые крестьяне. Барнашка в семье был один сын. В школе он не учился. Говорил в основном по-бурятски. Потом он много ездил в Бурятию, жил при дацанах. И все что они там говорил, он слышал и запоминал. Сам Барнашка все в голове держал. Но зато его друг три класса церковной школы окончил и азы знаний ему передал. Жили они как нормальные крестьяне. Как и сейчас были бедные и богатые. А его сын Аргон женился на богатой девушке, ставшей нам мамой.

По пути у придорожных бурятских юрт, ныне ставленых только для торговли и туристов разговорился с пожилым бурятом. Он конечно тоже слышал обо всех предсказаниях деда Барнашки, но пересказывать их прохожему, а тем более говорить о роде и родне Барнашки не рискнул. Более словоохотливым был молодой Станислав Грешилов, работник Ольхонской администрации.

- Дело в том, что каждый бурят обязан знать свою родословную вплоть до 7-го колена. Поэтому мой дядя рассказал, что дед Барнашка фактически наш родственник. Через Собходоева Михаила – внука деда Собходея мы родня.

О чем дед Барнашка пророчил, знают уже все дети: что будут птицы летать железные, что все будет опутано проводами и железом. Говорил о том, что будут и телеги без коня. Что общение будет не напрямую, а через ящики. известно, что предсказывать тот начал после двадцати лет, в середине XIX в. Просто ходил по домам и рассказывал о будущем: говорил много, временами безостановочно. Обычно начинал пророчествовать с закрытыми глазами, прислонившись спиной к стене.

Сам Барнашка был среднего роста. Скорее щуплый, чем упитанный, более светловолосый, чем основное бурятское население. То, что хоронили деда Барнашку по монгольскому обычаю, известно от родственников Грешилова. Стас говорит, что на обряде погребения присутствовал его родной дедушка, родившийся в 1913 году. Он шел у лошади, везшей останки Барнашки на погребение. Но где именно похоронен сам легендарный дед никто не знает. Есть ещё версия предсказания, что вся дальнейшая история бурятского народа записана на правой лопатке древнего прорицателя. Но тайна могилы не дает ответа на все вопросы, возникающие с каждым годом у новых поколений. Ведь Барнашке было уготовано нести свыше определенную миссию ясновидца и предсказателя. Говорят, что он мог вступать в контакт с существами параллельного и высшего миров. Сначала его считали юродивым, затем причислили к особо почитаемым. Барнашка был не от мира сего. Странник и проводник высшей воли, он не жил как все в сытости и достатке. Странно еще то, что Советская власть не расправилась с ним как с инородным телом. Объясниться это может только предельной бедностью деда. Умирая, он сказал, чтобы его тело не хоронили в земле, а оставили на помосте, так как через 100 лет на его костях должны были проявиться все предсказания, которые он говорил при жизни, и новые. В 1950-е годы учёные во главе с академиком А.П. Окладниковым искали могилу прорицателя, но местные жители отказались им помогать. От улуса Шулута, где жил Барнашка, долгое время оставался только дом прорицателя. Он, возможно, сохранился бы и до наших дней, если бы невеста его сына не вывезла по брёвнам в местность Анга, где он и сгорел. Сама женщина ослепла, что местное население сочло расплатой за нарушение предсмертного завета Барнашки – не переносить дом и не предавать его тело земле. Благодарные потомки, в знак глубокого почтения прорицателя в конце ХХ века в местности Шулута, где появился на свет Барнашка, построили юрту и священную коновязь – боогэй сэргэ. Инициатором возрождения этого уникального места является В. Г. Бардалеев, уроженец села Бугульдейка.

Так вот, со слов ныне живущих легендарный Барнашка напророчил ни много ни мало как исход бурятского народа с берегов Байкала в Монголию. В три потока. Верным признаком того, что пора сворачиваться с насиженных родовых мест, по прогнозу мистического деда, будет начало строительства железного моста через реку Сарму. Если исход не состоится, то местные жители увидят на берегах Священного озера военных людей в голубых касках. Ныне это является визитной карточкой вооруженных сил НАТО. Их появление дед Барнашка объяснял просто: тогда будут добывать нефть со дна ныне заповедного Байкала.

Многие посвященные отрицают исход бурятского народа из Сибири. Равно как и ставят под сомнение вопрос о возможной «сорокадневной войне». Но как бы там ни было, все остальные предсказания мистического Барнашки уже сбылись. Хочется верить, что возрождающееся самосознание народа не даст ввести себя в заблуждение сложностями возможных новых этнических переселений. И осталось еще 14 лет до даты обнаружения мощей Барнашки.

Михаил Юровский

"Уйе"

Вторник, 26 Марта 2013 02:51 Опубликовано в Мнения

Время историческое и время легендарное

Основным источником, из которого можно почерпнуть сведения о народном летосчислении, является фольклор алтайцев.  Это исторические предания и рассказы, этногенетические и генеалогические легенды,  а также вше жанры фольклора - загадки, пословицы, поговорки, передающиеся от поколения к поколению в устной форме. Следует отметить, что данная проблема на материалах алтайской этнографии рассматривается впервые на немногочисленных полевых материалов автора.

Для датировки событий предания используют следующие хронологические приёмы: «времена ойротских ханов» - «Ойрот каан тужунда», «времена властвования Галдан-Церен хана» - «Калдан-Черен каан тушта», «Времена сожжения шаманов» - «камдар ортогон чакта» — такими остались в народной памяти и в фольклоре исторические события XVII-XVIII [Архив ИА, ФМ-384, 1/16, запись к.ф.н. Садаловой Т.М.,1986 г.]. Слово «туш» с производными от него «тушта», «тужында» можно перевести как время, «когда», «в тот период, когда».

О времени вхождения Алтая в состав России говорится в тех рассказах, где фигурирует «царь-девица» – «бала каан тушта», что в переводе алтайского на русский язык означает «во времена, когда царем была де­ра». Это относится к середине XVIII в. (Указ об условиях приема алтайцев в подданство России был издан в 1756 г.) [Самаев 1991: 138].

Этногенетические и генеалогические легенды алтайцев повествуют о происхождении (часто мифологизировано) о появлении на Алтае того или иного рода (соока). В этих легендах употребляется термин "чак", который приблизительно можно перевести как "век" [ср.: др. - тюркс, c'aq - "пора,  время". ДТС. 1969: 139]. Вероятно, в них речь идет о более ранних временах, до XVI в., поскольку в эти века международное положение в Центральнойй Азии характеризуется нестабильностью. Эти времена называются jаман чакта в «суровый / плохой век»,  бускаланду чакта в «разрушитель-н век»,  ачана чакта "в голодный век" [Информант Н.А. Шодоев]. Алтайский "век" (чак) включает в себя 60 лет.

Для обозначения ещё более ранних времен имеются термины, который на сегодняшний день нам сложно соотнести с общепринятой европейской хронологией. Это два термина, означающие "древность" -jебрен и солоон. Ойношев, один из моих информантов, называет je6peн самым древним периодом. Для подтверждения своей мысли он привел такую поговорку «Для времени кумран - песок, для времени je6peн — мох" (Кумран - кумак. je6peнгe - jeнec), которую можно объяснить так:  то, что было в период времени, называемый кумран, стало сейчас песком, то, что было в эпоху под названием jeнec, поросло мхом.

О глубокой древности говорится в предании о некогда живших людях. Имеется два варианта предания о «людях пяти поколений» - «уйе».

Вариант 1. «Прежде всех было «каменное поколение людей», затем «черное». После «черного» было «поколение людей потопа». После было «желтое поколение людей». При этом поколении людей на Алтае появи­лись (досл. начались) деревья, зерно, зима и лето. Мы сейчас живем во времена «белого поколения». Это последнее поколение людей [Инфор­мант П.Е.Ойношев, перевод с алт. яз. - СТ.].

Вариант 2: Кал уйе - люди этого «дерзкого» или «горячего поколения» были долгожителями, к 30-40 годам достигали совершеннолетия, вступали в брак, обзаводились семьями. Кара уйе - люди этого, «черного поколения», также жили до глубокой старости, имели крепкое здоровье и ясный ум, однако отличались малодетностью. Ак уйе - людей "белого по­коления" много рождалось, но много и умирало. Они были чисты в мыслях, жили до старости. От уйе  - люди «огненного поколения» образом жизни, лошадьми, на которых они ездили, трудом - всем были похожи на огонь.  Они отличались горячностью, стремительностью, безрассудством и кратким сроком жизни. Ийт уйе - люди "собачьего поколения" отличались краткостью срока жизни и трудностью, мучительностью судьбы" [Информант Д. Кордоев].

Анализ текстов предания позволяет выявить некоторые его аспекты. Обращает на себя внимание выдержанность его в русле мифологический традиции отражения реальности, характерной для архаических культур [История и мифы // Мифы народов..., Т. 1, 1991: 572-574]. Вместе с тем, можно считать это предание историческим, основываясь на отнесении современников информатора к «людям белого поколения». Рассказчик, вопреки логике истории, относит своих современников к одному из поколений  людей глубокой древности. Очевидно, в этом проявляется квазиисторический жанр данного предания, т.к. времена, о которых идет речь лежат за пределами актуальной памяти (для бесписьменных традиций обычно не более семи поколений), все прошлое лежит в одной плоскости без различия более или менее удаленных от времени рассказчика событий без различия более или менее удаленных от времени рассказчика событий [Топоров Мифы народов... Т. 1, 1991: 572].

Во-вторых, цветовая символика в наименованиях поколений людей давнего прошлого заставляет вспомнить о широко распространенных в античном мире представлениях, согласно которым золотой век последовательно сменяют серебряный, медный, век героев и железный век [Токарев Мифы народов…, Т.1, 1991: 471-472]. Как и в античном мифе, в котором каждый предыдущий век описывался более счастливым, прекрасным, чем последующий, в алтайском предании (особенно во втором варианте) положительные характеристики людей первого поколения убывают к последнему, пятому поколению.

Алтайцы в своих родословных широко используют линейный счет лет  и, следовательно, оперируют такой категорией, как время историче­ское.  Современные алтайцы продолжают вести счет предков как по линии отца, так и по линии матери. Более подробно и без затруднений, как пока­зывают наши полевые материалы, свою генеалогию знают люди среднего и старшего возраста. Они могут назвать имена пяти-семи поколений предков. От двух-трех до пяти поколений предков могут насчитать люди среднего и молодого возрастов.

Знание своих предков до седьмого колена некогда, видимо, было обя­зательным. Вот что об этом пишет А.В. Анохин: «Свою родословную по восходящей линии отца или матери алтайцы ясно представляют и передают до седьмого поколения. Лиц дальнейшего поколения алтайцы боятся назы­вать. По их убеждению, лица далее седьмого поколения когда-то при­надлежали к Ойротскому царству, и называть их имена считается предосу­дительным для русского царя. Поэтому старые люди... умалчивают о них" [Анохин 1924: 23]. Истинная причина сокрытия имен предков старше седь­мого поколения, видимо, заключается в опасении появления духов умер­ших предков, «суне» или «узут». Называя их по именам, человек тем самым как бы призывает их к себе. Согласно верованиям алтайцев, душа человека бессмертна, вечна (монку болгон тын).  Душа умершего человека превра­щается в кормос'а - («невидимого» или «невидящего»), причем душа ша­мана - в чистого духа (ару неме),  а душа простого человека, не-шамана - в злого духа (jаман кормос).  Душа умершего человека, услышав свое имя, проникает внутрь жилища. Это опасно для здоровья и жизни человека, т.к. основное занятие злых духов, в особенности же специальных слуг «по­сланников» (элчи)  и «забирающих» (алдачы) Эрлика — главы нижнего мира— похищать и пожирать души живущих людей [Анохин 1924 : 21-27]. Кстати, по этой же причине не принято детям давать имена умерших дедушек и бабушек, отца и матери.

Для обозначения предков в алтайском языке существуют следующие термины: «отец» - ада /аба / aja; «дед» - карган ада / улда - это дед по отцу от стяжения слов «уул» - «мальчик», «парень» и "ада" - «отец»;  карган таай – это дед по матери / каака / эже; «прадед» - обоко (ср.: монг. «овог» со значением "дед"); "прапрадед" - эленчик / эленчик-колончок (мн. ч.) (ср.: монг. «элэнц», «элэнц-хуланц» со значением «прадеды»); «прапрапрадед» - кумран. Если вспомнить поговорку, приведенную нашим информатором о древних временах, называемых кумран и je6peн, то можно предположить, что оба эти слова могут означать далеких предков по мужской линии, так как принадлежность к сеоку передается от отца к сыну, что было важно для ведения генеалогий и родства. Объединяющий всех родственников термин тороон-тууган раскрывает родственные связи с двух сторон: матери (букв. «родила» от торогон) и отца (букв. «создал», «снёс яйцо» тууган) . Близкое родство также определяется термином бууры jaнгыс, «печень одна», т.к. печень, как кроветворящий орган как кроветворящий орган, считается средоточием чувства буурзак означающего «добрый», «милосердный», «ласковый». Эквивалентом может выступать русское прилагательное «сердечный».

Из этих терминов активно употребляемыми в речи являются три первых - отец, дед, прадед. Слово «прадед» (обоко) в современном алтайском языке выражает еще понятие «фамилия».

В качестве примера приведем родословную одного из наших информантов, Учура Тырдаева. Это один из многочисленных потомков известного на Алтае Солтона, представителя соока кара майман:

  1. 1) Ыгыр
  1. 2) Ангуш
  1. 3) Кеен
  1. 4) Солтон
  1. 5) (информант не назвал имени Ак Белека, сына Солтона, отца Ма­маша)
  1. 6) Мамаш
  1. 7) Сааба
  1. 8) Тырдай
  1. 9) Учур (сам информант).

В этом же селе живет Сельбиков Айдын, 1915 г. р., имеющий с пре­дыдущим информантом общего прапрадеда Мамаша, назвавший имена 5 предков.

Их односельчанка Тижимеева Башпар, 1909 г.р., соок котон кыпчак, смогла назвать имена шести своих предков:

  1. 1) Кудайберген
  1. 2) Монко
  1. 3) Коорчок
  1. 4) Тонорок
  1. 5) Каушам
  1. 6) Jeeкен
  1. 7) Башпар (сама информант).

 

Перечисляя своих отца и дедов, алтайцы называют имена только мужчин отцовского рода, их старших и младших братьев. О сестрах лишь упоминают, что было столько-то дочерей, их имен не называют. Такое "пренебрежение" женщинами они объясняют тем, что женщина обычно уходит в чужой род, а мужчина продолжает род отца. Однако это не отно­сится к отцу и дедам матери: о роли и значимости родственников по матери у алтайцев писали многие авторы работ по этнографии алтайцев, см. например [Шатинова 1981].

В связи с этим особый интерес вызывают родословные алтайских шаманов, записанные А.В. Анохиным в 1910-1912 гг. Шаманский дар, по мнению алтайцев, передавался как по мужской линии, так и по женской, как по прямой линии, так и по боковой ветви родства, от дяди / тёти к племянникам [Анохин 1924: 108-148]. Следовательно, шаманские родословные содержат сведения и о женщинах-предках.

Как правило, называя имя того или иного рода предка, информанты попутно сообщают о событиях, современниками которых являлись их предки: о войнах, стихийных бедствиях, голоде, сопоставляя с другими источниками, при воссоздании истории алтайцев, т.к. в них (хотя и в квазиисторической форме) отражена жизнь предков.

 

/// Уйе в совремнном алтайском языке (как и в совремнном монгольском) означает: 1) «поколение, род»; 2) «сустав, сгиб» [Ойротско-русский словарь, 1947, с 171]. Ye – «век», «поколение» [Монгольско-русский словарь, 1957, с 476]

Тюхтенева, С.П.

Замля. Вода. Хан Алтай:  этническая культура алтайцев в ХХ веке [Текст]/ С.П. Тюхтенева. – Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. -  169 с.

топ