25 Мая 2018, Пятница
A+ R A-

My first Ceremony

Dear Nadya

I’m very tired but I want to share with you my experience of today now that the emotions are still fresh and the memory too.

I’m sorry this email will be very long but the details are important to understand the whole situation.

In fact, I thought I had to perform a Ceremony to help my friend to find a job only, instead I found myself to face something bigger than that.

You know Nadya that during the days before the Ceremony I felt that the milk was not enough and that we had to offer much more because the problem was big.

So, beside the milk we offered lots of biscuits full with butter and candies, lots of other butter and rice (I remember I had not to use vodka).

Since this was my first Ceremony, a sort of baptism to me, I wanted to perform it in a very special place, so I chose the “C…..a B…….a” the place you go when you are in M….o, the house of R…..o and M……..a. That is a special place for me because I met you there the first time, because you performed there lots of Ceremony, because I like R…..o and M…….a and because I have a special connection with the trees there. So a perfect place.

Unfortunately yesterday R…..o and M……..a informed me that they would not be there for sudden engagement but they would leave me the key of the house.

Today when I reached their house I was a little bit disappointed because I found that the key opened the gate of the garden only and not the whole house. 

You will understand lately why I tell you this.

Anyway, I had everything with me so there was no problems to perform the Ceremony.

I purified everything and started to lit the fire but it seemed that the woods wouldn’t lit at all. We took more than half an hour to lit the fire. It was really strange because matches and the paper lit in an easy way but the wood (small and dry pieces) would not lit.

In the meantime something strange happened: my friend and I heard very clearly and for two times the sound of steps behind us. We turn very surprisingly because I had CLOSED the gate with the key so it was impossible for anybody to enter. Of course we didn’t see nobody but we felt very clearly that somebody (and not friendly) was there.

I started to be angry with the situation, it was my first Ceremony, my friend came from T…n for that and I didn’t want to give up for any reason.

So I asked the Spirits of the place to help me to lit the fire and immediately they helped us J

So I started the Ceremony in the way you said to me: I called the Lord and the Lady of the Fire, I introduced myself and asked for help for my friend. I felt they are very powerful. I made the offers, first milk and then biscuits.

Then I called my Ancestors, they came but in a small number (like during my Initiation) and what I felt was the same sensation I had in Siberia: some Spirits  blocked them. I gave the offers.

Then my friend called her Ancestors, lots of them, and they came, I saw lot of people there and very powerful and then I felt this: the problem was bigger. The problem was not to find a job only.

Somebody very powerful is blocking my friend, somebody who wants to ruin her and prevent her to have a normal life (in fact she is suffering  lupus since 20 years).

Somebody that is an Ancestor.

This Ancestor is very angry and doesn’t want any good thing for my friend. Also, what I feel is that this person is very old and the beginning of this is not my friend but maybe one of her parents or grandfathers and that she is suffering the consequences.  It’s a matter coming from her Ancestors.

Anyway, not all of her Ancestors are against her, so I talked to the friendly ones. I asked them not only for the job but to solve the whole problem.

At that moment I felt a powerful barrier, it was like somebody didn’t want me to ask that.

I felt I was failing the Ceremony but absolutely I didn’t want to: it was my baptism, failing this would be very bad for me.

So I started to get angry and when I get angry the power inside of me wakes up. I know that and that is why I always force myself not to get angry but this time I felt I had to fight.

I had to fight against these Spirits (maybe two), I didn’t want them to succeed on my Ceremony.

So, I really don’t know what happened to me, I began to call again the Lord and Lady of the Fire, this time with more intensity while I was giving them the offers again, then I called my Ancestors and her Ancestors and I felt I had to give them more butter. Fortunately she brought a very big piece of butter and the butter calmed them down a little bit. I started to talk to them and explained them the situation but the tone of my voice was more  determined now and I think they listened to me.

I gave them other offers and the situation relaxed a little bit. We both felt a release of the bad energy.

Then I called the Saints, the Eternal Blue Sky, Mother Earth, the Spirits of the Four Directions and they were very soft and smooth, very  different energies.

At the end I offered to all of them the rice, calling again all of them.

The energies were changed. The Ancestors were not so angry anymore. I’m not saying that everything is solved but I feel that I made a first big step toward the solution.

I feel I have to repeat the Ceremony in one month and that this time they will listen to me much more and that it will be easier.

It’s like I have made a breach in the wall.

The Ceremony ended and my friend said she could breath easily now and she felt better. She felt a big weight was lift from her shoulders and I felt the energies were better now but….something dark was there in the garden and I felt worried it could affect R…..o and M……..a and in that moment I understood why the Spirits didn’t want them to be there and why the house was closed!

It was for protection.

So I asked the trees of the garden to dissipate the bad energies left there and…they did it J

I saw the trees absorb the darkness and…..(this is incredible) the very moment the darkness was dissipated M……..a appeared! J

Just a second after! I could not believe it. Some Spirits have protected her.

Of course I didn’t say anything to M……..a and never will because I don’t want her to be scared.

When the fire was extinguished I called my friend and showed her what was there. It was really impressive: a small figure was there, it was like a small doll like the one for the voodoo. I will send a picture tomorrow but I assure you that the photo really don’t figure it well. Live is really different. It was scaring. It emanated bad energy so I told my friend to stay away from it.

My friend was shocked to see it and then she told me a story she never told me: more than 20 years ago, she went to a priest because her father had big problems and she felt something strange was there. This priest told her somebody put a black magic spell on her family. The father died soon afterward and she had lupus….

Well, usually I don’t believe  these things but for sure today bad Spirits were there and I had to fight against them.

You know Nadya, I can’t believe what I did. I acted with no fear at all, like it was the most natural situation for me to handle. It was my duty.

I felt my tooloj  be a very powerful shield against these forces and more I felt I am protected by very powerful Spirits.

Now I feel I have to wear my tooloj for three days and three nights to protect me.

Nadya, I am used since I was a child to face various kinds of Spirits, sometimes they were dangerous and I always succeeded. Now I know that that was a school for me.

Today I fully realized  what I really have to do in my life. I know sometimes it will be dangerous but this is what I have to do, it is my duty.

It’s very normal to me.

Maybe I will need some more protection but I feel fine.

Oh! I was forgetting something important!!! Sorry I’m tired.

During the Ceremony, after I called everybody, I also called you and I called the people of my clan! I don’t know why I did this! I don’t even know which is my clan, you didn’t tell me.

But you know Nadya when I called my clan they came and they are VERY powerful. They protected me and they helped me to win J

Please tell me who are they I want to perform a Ceremony to thank them and introduce me to them.

Now I really need to go to bed but tomorrow I will send some photos. Please tell me your consideration about this.

I feel better Nadya, I really feel better.

Nastya I am so happy you will come to I…y J I wait for you J

Big kiss to both.

Kind regards.

L……a

Публикация с разрешения автора

С уважением к автору shamanism.ru

Четверг, 20 Сентября 2012 02:33
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0

Бурятский шаманистский знак: художественно-образная природа

Исследование художественно-образной природы шаманистского сознания и шаманистских знаков относится к сложным проблемам. В эпистемологическую орбиту бурятского шаманизма входят различные знаки и символы, и они, неоднородны и различны по форме и содержанию. Известно, что шаманистские знаки по уровню и качеству исполнения бывают менее эстетичными или более эстетичными, являясь подлинным произведением искусства.

Как правило, эстетические знаки играют важную роль в шаманистском изобразительном искусстве, имея художественный смысл и символику. В бурятском шаманизме с помощью символов изображались образы эжинов в виде онгонов, в прошлом семья шаманистов «имела свой набор онгонов, большой сборный онгон состоял иногда из пятидесяти-шестидесяти изображений». На наш взгляд, к эстетическим знакам бурятского шаманизма относятся следующие типы онгонов:

 1) амтатан; 2)большой сборный; 3) бубен; 4) булгаши; 5) горные; 6) желтого козла; 7) игровые; 8) кузнечные; 9) луговые; 10) пяти мордочек; 11) солнца и луны; 12) супружеской жизни; 13) телячий; 14) хошоонгод.

К эстетическим знакам этой же религии следует отнести шаманскую атрибутику. Бурятский шаман (шаманка) со своей атрибутикой был живым воплощением эстетических знаков и символов бурятского шаманизма, его живой «иконой», говоря образно. Вкратце рассмотрим основные типы знаков и символов шаманской атрибутики, используя материалы этнографических, исторических источников бурятоведения.

1) Шаманские трости – hорьби. Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и человеческие (хун). В соответствии с названиями верхних их концы изображали голову коня, змеи или человека. Изготовлялись трости из специально отобранного дерева или железа, обязательно освящались, украшались ленточками, колокольчиками, полыми концами из жести (холбого). Как известно, эти трости выступали символами власти и прав шамана и орудием для наказания.

2) Жодоо – пихтовая кора, ее поджигали для благовония и очищения жертвенных животных, вина, продуктов. Различали жодоо трех видов: мухар – обычная корка, пользовались ей непосвященные шаманы; намаата (ветвистая) – кора, насаженная на специальную ветку, получал ее посвященный шаман; дуурэн (полная) – кора, насаженная на веточку и украшенная белой или темно-серой (черной) лентой. Цвет ленточек определялся происхождением (утха) шамана – «белым» или «черным». Жодоо, как известно, была символом шаманского сана и права на культовую деятельность.

3) Кнут – мина, ташуур, его украшали ленточками и подвесками, он имел разную длину и форму. Кнут – символ власти шамана, одновременно и орудие наказания. Кнуты в зависимости от степени посвящения шамана были разные.

4) Шаманский костюм (оргой) – двух цветов – белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман «белого» происхождения, а темно-синий – «черного». Шили костюм из шелковой и другой ткани. На костюм пришивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и др. По этнографическим данным существовали особые, боевые оргои с передниками, наплечниками и наколенниками, изготовлялись они из толстых звериных шкур и обшивались железными пластинками. Назывался такой костюм хуяк оргой – лоспех-плащ. Боевые оргом надевались во время военных действий для защиты от стрел и копий. В зависимости от сана шамана оргои были различными. Самым главным, высшим считался Ехэ оргой – Большой или Великий оргой. Шили его из кожи крупных животных, был он выше колен, на него навешивались железные пластинки с изображением животных и людей, подпоясывался железным поясом. Такой оргой заменял во время войны боевые доспехи. Была еще одна разновидность оргоя – символическая. Делали ее из орлиной кожи, снятой вместе с крыльями. По данным М.Н. Хангалова, орлиный оргой использовался во время камлания для совершения различных трюков, фокусов и т.п. В основном оргой шаман надевал для отправления обряда жертвоприношения.

5) Шаманская корона (майхабши) – священный головной убор, из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого, миниатюрные ложечки, колотушечки, фигуры зверей, животных, птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов. Корона освящалась с помощью специального обряда, передавалась по наследству, использовалась во время камлания.

6) Бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или опускается в подземное царство. Бубен – музыкальный ударный инструмент, принадлежность только посвященных шаманов. По мере продвижения шамана по иерархической лестнице возрастало число бубнов в его аксессуарах – до трех-пяти, а у выдающихся шаманов, прошедших пять-семь посвящений, - до двадцати семи.

7) Шапка-малгай. Помимо короны (майхабши), шаман имел специальную шапку, сшитую из кожи с околышком из медвежьего меха, надеваемую под корону. Шапка имела наглазник (hарабши) из медвежьей шкуры или бахромы, на нее прикреплялись перья – вороньи, орлиные и ленты – хадаг.

8) Зеркало (толи) – принадлежность шамана. Толи бывали бронзовые и нефритовые, привозные и местного производства, имели изображения одноглавого орла, дракона, двенадцати знаков зодиака, различных животных. Считалось, что толи делают  небесные кузнецы во главе с Хормо Саган тэнгэри. По нашему мнению, толи-зеркало выступало как инструмент прогноза будущего, диагноза болезни шаманиста и т.д.

9) Музыкальный инструмент – хур. Изготовлялся из четырехгранного стального брусочка, перегнутого пополам, между коленами укреплялась тонкая железная пластина, конец которой загибался крючком под прямым углом к плоскости инструмента. Носился хур на цепочке у пояса в особом футляре, отделанном серебром, использовался во время камлания как музыкальный инструмент и средство ворожбы. Бурятский шаманский хур походит на хомус якутов и тувинцев – маленький железный варганчик.

10) Копье – жада. По данным этнографов – бурятоведов, его плучали во время второго или третьего, а в старину даже четвертого посвящений. Копье, по мнению ученых, служило боевым оружием, знаком власти шамана.

11) Кортик, кинжал, нож. Ножи шаманов считались священными, служили амулетами, оберегами (hасюуhан, сахюусан) помимо их обычного назначения. Специальные кортики или шпаги (кинжалы) вручались посвященным шаманам как знак власти и авторитета.

12) Зэли – волосяная веревочка с застежками, подвесками, использовались в качестве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов.

13) Изображения змей. Шаманы имели в своем наборе жгутики в виде змей, один из них изображал абарга могой – дракона с множеством голов. Они служили для езды шамана в потустороннем мире. У шаманов западных бурят такие жгутики – змеи пришивались на шаманский костюм.

14) Колокольчики – шангинур. Обычно они пришивались к шаманскому костюму, тростям для производства звука, шума во время камлания. Шаманы из колокольчиков пили вино (сага), поили верующих. Ими пользовались участники найгура.

15) Шомшорго холбого. Это железка конической формы, внутри пустая, на одном конце ее отверстие, другой сужается и оканчивается крючком в виде кольца для прикрепления. Делались они разной величины и обычно привешивались на онгонах, шаманских одеяниях, тростях и т.д. У каждого шамана было определенное число шомшорго, что определялось степенью посвящения, однако оно не должно было превышать девяносто девяти. Известно, что в древности шомшорго делали из бересты, и они служили единицей измерения для получения пая (хуби) мяса и бульона для общего котла. Шаман получал столько паев, сколько имел шомшорго, но не более девяносто девяти. Шомшорго символизировало власть и степень посвящения шамана и служило предметом украшения.

16) Шкурки пяти видов зверьков – горностая, белки, зайца, колонка и  соболя. Использовались во время камлания, служили онгонами, оберегами.

17) Снаряды – орудия для пытки и наказания людей, похожие на предмет выделки кожи.

18) Алтарь, престол – шэрээ. Под шэрээ в данном случае подразумевается специальный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшались шэрээ изображениями солнца, луны, земли, зверей, людей, холбого и пр.

Изготовляли шаманскую атрибутику лучшие мастера улуса.

Эти типы знаков и символов бурятского шаманизма необходимо отличать от обычных «элементарных» знаков в его структурном содержании. Обычные знаки: (арса – можжевельник; бариса – место, где производится подношение духам; буудал – камни (метеориты); ганга – богородская трава;  даланга – кусочки мяса; далга – снедь, жертвенное подношение; жодоо – пихта; жулдэ – легкие, сердце, дыхательное горло и голова жертвенного животного; залма – березовая ветка или молодая березка; зошо – доля жертвенного мяса для гостя, представителя чужого рода на тайлагане; зухэли – голова, четыре конечности, кожа и хвост жертвенного животного, водруженные на шест; обо – священные куча, груда, насыпь, курган на вершине или у подножия горы, реки, озера; туургэ – березовые ветки, комлем всаженные в землю в связи с обрядом молебствия; хойлго – лошадь, на которой везут умершего шамана и т.д. или элементарные знаки в отличие от эстетических, как известно, выполняют лишь функции обозначения. «Элементарные» знаки бурятского шаманизма являются типичными знаками обыденного уровня шаманского сознания.

По нашему мнению, знаки бурятского шаманизма как чувственно воспринимаемые явления бывают созданы: а) из бытия вещей, процессов, состояний природы, из бытия природы как целого; б) из бытия вещей и процессов, произведенных человеком.

Как и элементарные, так и эстетические знаки бурятского шаманизма на протяжении всей его истории всегда пронизаны, пропитаны сакральностью, имея культовое значение.

 

Литература: 

М.Д. Зомонов

Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Материалы II Международного симпозиума «Байкальские встречи». – Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 1998. С. 151 – 154.

 

 

 

 

 

 

Суббота, 07 Июля 2012 03:40
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0

Шиизага 

Бурятия. Шиизага (Чисага). Место захоронения шаманов, расположено в урочище Верхние Куйтуны между селами Могойто и Аргада в местности Шиизага, на расстоянии 7-8 км юго-восточнее с. Могойто. Святилище занимает обширную площадь в 1 км юго-западнее километрового столба 27/15 автодороги Могойто-Аргада за вспаханным полем сильно пересеченной местности с очень редким сосновым лесом. Культовое место представителей рода галзут. Шиизага один из наиболее часто упоминаемых этнографами религиозных объектов долины Баргузина. Шиизага включает в себя три рощи: Зуун, Дунда, Баруун Шиизага, то есть Западную, Центральную и Восточную Шиизага. Представители рода ехуй hэнгэлдэр поклоняются на Зуун Шиизаге.

Святилище состоит из трех пунктов, отстоящих друг от друга на расстоянии 200-300 м: 1. Находится за полем на небольшой возвышенности на краю редкого леса. Жертвенное место приурочено к одиноко стоящей сосне. Ствол дерева обернут хадаками, висят ленты-сэмэлгэ, встречаются платки, обвязанные вокруг деревьев, висят тряпичные заполненные мешочки (сквозь истлевшие дырочки виден темный порошок, похожий на гранулированный чай, в некоторых лежат также сигареты, бумажные деньги). У основания сосны установлен и закреплен прямоугольной формы ящик для подношений, фасадной стороной обращен в северо-восточную сторону. Перед ящиком на незначительном расстоянии вкопаны в землю деревянные скамьи, поставлен столик и выложен большими камнями очаг. В качестве приношений в ящике рядом лежат монеты разного достоинства, спички, сигареты и т.п. Здесь же пустые бутылки из-под спиртного, стеклянные банки и пр.

2. Расположен юго-западнее от первого на дне огромной котловины выдувания. Ложбина ограничена с двух сторон высокими песчаными дюнами. В котловине растут несколько сосен, среди них есть засохшие деревья. Стволы живых деревья обернуты полотнищами тканей и шелковыми хадаками синего или белого цветов. На земле следы ритуальных обрядов. В центральной части – главный очаг, рядом остатки двух касторов небольших размеров, в которых лежат обожженные косточки молодых барашков. Обожженные кости сохраняют первоначальное положение. По краям котловины несколько мелких очажков, заготовки древесины для кострищ, пустые бутылки и банки. К святилищу ведет проселочная дорога.

3. Отстоит от второго в юго-западном направлении. Местом поклонения также выбрана сосна, ствол который обернут голубыми хадаками, а ветви украшены лоскутками разноцветной ткани. У основания дерева лежат монеты, спички, сигареты и пр.

Для всех трех пунктов характерно наличие подвесных мешочков небольших размеров, сшитых из ткани и кожи. В одном из них на сосне 3 пункта лежат бараньи альчики (бур.шагай).

К юго-востоку от трех молодых сосновых рощиц расположена роща мертвых деревьев, обильно увешанных огромными черными гнездами. Судя по описаниям Галдановой 1974 г., тогда жертвенное место находилось в роще мертвых деревьев, месте гнездования черных ворон: «На сегодняшний день это шаманское похоронное место представляет собой большую впадину (100х20 м), вокруг совхозные поля. Со стороны – небольшой участок соснового леса. Подходишь вплотную – открывается поразительное зрелище – множество мертвых деревьев, на кронах которых по 5-6 вороних гнезд. Долина смерти. На земле много перьев птиц, трупов, в основном вороньих. Наверное, после революции эта роща была подвержена поджогу, чтобы уничтожить аранга (специальный настил для обряда захоронения шамана) и связанные с ним следы. Невдалеке – молодой осиновый подлесок. До десятка мертвых, засохших, деревьев носят следы культовых действий. На них висят куски белой материи, веревки с нанизанным на них лоскутами материи, чаще всего встречаются белые ситцевые платки, обычные советские платки, которые лежат на прилавках магазинов. Кроме того, можно увидеть стремена и бутылки. Неясно, что в бутылках оставляли. Одна пустая, другая полностью забита мухами, зелеными, блестящими. Внизу под деревьями валяются бутылки. Висят маленькие мешочки величиной со спичечный коробок, белого цвета. Возможно, выцвели» [Экспедиция БИОН, 1974].

О назначении таинственных мешочков в настоящее время информанты не сообщают. Но как следует из наблюдений Галдановой 30-летней давности, мешочки являются реликвариями: «Сюда привозили пепел и кости сожженного шамана и вешали на ветки деревьев, здесь же можно увидеть колокольчики, бубенцы… Сжигали шаманов в другом месте. Раньше делали аранга, клали на них шамана одетого, вешали рядом на дерево шаманские атрибуты (хоно, хоёр хорби и т.д), оставляли идээни дээж, архин дээж дараса. Везли умершего шамана на лошади, кто-то садился на коня и перед собой держал шамана. В последнее время сжигают, собирают оставшиеся кости, пепел в маленький ящик и прибивает его на дерево. В последние годы их сжигали каждого в своей местности, а пепел и кости привозили и вешали на деревья» [там же]

О том, что места эти были освоены человеком с глубокой древности, свидетельствует подъемный археологический материал, обнаруженный здесь же, на песчаных выдувах, примерно в 800 м от автодороги за второй полосой лесозаграждения. Археологический материал стояночного типа в основном представлен фрагментами неорнаментированной керамики, колами из халцедона и яшмовидного кремня красного, бело-прозрачного и светло-коричневого цветов. Керамика датируется широким диапазоном от неолита до поздней бронзы. Сразу же за стоянкой расположен первый пункт святилища (из отчета Н.В. Именохоева, 2001 г.)

Сыртыпова Сурун-Ханда. Святыни кочевников Трансбайкалья (Традиционные культовые объекты как памятники истории и культуры). – Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2007. – 272 с.: ил ISBN 978-5-85213-997-9 C.189-191

Пятница, 22 Июня 2012 02:10
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0
топ