25 Мая 2018, Пятница
A+ R A-

Шаманский бубен как модель вселенной

 

Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.

Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.

Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.

В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.

Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир.

В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных.

Большую роль в путешествиях шамана по сферам космоса играл его бубен. Почти у всех народов Сибири было распространено представление о бубне как о ездовом животном шамана (олене, лосе, коне).  Во время камлания бубен осознавался не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстояло плыть по реке, бубен считался лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмыслялись и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”.

Поскольку дорога шамана к духам была опасной и ему часто приходилось иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.

Гулкие редкие удары по бубну в начале камлания означали оповещение духов-помощников шамана. Приход каждого помощника отмечался резким сильным ударом. В дальнейшем удары в бубен становились более разнообразными. В критические моменты камлания, когда шаман изображал скачку по трудной дороге или борьбу со злыми духами, удары были очень сильные и частые, а бряцание подвесок сливалось в звонкий, резкий гул. Звон подвесок в определенных местах камлания осмыслялся как способ отогнать или уничтожить злых духов. Считалось также, что звуки бубна способны “разбудить” или “оживить” природу, привлечь внимание божества, что они сами по себе могут служить призывом к нему, просьбой снизойти к людям и откликнуться на их просьбы. Удары в бубен понимались еще и как “речь” шамана, обращенная к духам.

 

Воскресенье, 19 Февраля 2012 01:22
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0

Хакасский шаманизм

В хакасской культуре центральное место в мировоззрении людей занимают представления о Душе, где тело органически вмещает и олицетворяет различные формы или части Души.

О взаимной связи тела и Души говорит представление о том, что Душа могла находиться в различных частях тела человека. Душа находилась, например, в костях как основе человеческого тела. Уязвимость жизни детей и стариков была связана, в том числе и с хрупкостью, ненадежностью костей.

У шаманов существовала своя иерархия. Шаманы делились на три категории. Самые сильные «пугдуры» имели до девяти бубнов, особый костюм и огромную армию духов. При камлании их духи могли достигать Северного Ледовитого океана и даже Средиземного моря. Пугдуры проводили горные жертвоприношения, лечили от бесплодия женщин, получая жизненную силу «хут» от самой богини Умай, занимались предотвращением эпидемий скота и т.п.         Средние шаманы «пулгосы» обладали только одним бубном и надевали простой шаманский наряд. Их шаманские путешествия ограничивались соседними районами Хакасии.  Представители низшей категории «чаланчики» обладали даром гипноза. Они не был посвящены в учение шаманизма, не имели шаманского костюма и бубна. Чаланчики лечили от испуга, сглаза и т.д. и соответствовали русским знахарям.

Шаман как человек, обладающий дополнительными способностями, отличавшими его от соплеменников, очень часто имел лишнюю кость, что говорило о природной основе шаманского дара. Особенно важным вместилищем Души считались большие пальцы рук. Шаман с раздвоенными костями в большом пальце руки считался одним из самых сильных. В хакасском языке большой палец носит название иргек, который переводится, как самец и символизирует мужское начало. Кость олицетворяет и генетическую связь поколений - сеок, так как слово сеок означает и род. Сожжение костей врагов приводило к смерти их потомство. Кости играли важную роль на свадьбах и похоронах, выполняя одну функцию – гаранта продолжения жизни, существования рода, и даже этноса. По хакасским представлениям, каждый сеок имел родовую Душу – «сеок чулазы», которая находилась в определенной породе деревьев.

Волосы также были вместилищем Души. Следующим местом локализации Души могла являться печень – орган, который был связан с плодородием человека. Согласно хакасским поверьям, печень напрямую связана с эмоциональным миром человека (горе, счастье, раздражение, печаль и пр.). Хакасы так же выделяли такую составляющую часть человека, как Чан. Она отвечала за эмоционально-чувственную сферу человека.

Согласно воззрениям хакасского шаманизма, у человека имеется несколько видов Души. Первая – тын (душа-дыхание), которая находится с человеком до самой его смерти. Считается, что она имеет вид нити, вылетающей или выползающей в конце жизни изо рта умирающего человека. Следующей категорией Души является хут – Душа живого человека, являющаяся его полной копией. Другой составляющей сущность человека является сурну или суне – Душа умершего человека. Она проявляет себя в мире живых через стук или плач. Хакасами она нередко представлялась летающей в виде вихря. В виде вихря же представлялся шаман в процессе камлания. Негативной, черной составляющей человека является харан – Душа умершего человека, оставшаяся в доме покойника и вызывающая болезнь у людей. Другой вариант, Узут – Душа умершего человека, полностью ушедшая в Нижний Мир. Так же хакасами особо выделялись такие составляющие человека, как хагба – ангел-хранитель или Душа-хозяин человека и хуйах – внутренняя сила, оберегающая человека и его жилище. Кроме того, особую Душу – мыгыра имел шаман. Это была дополнительная жизненная сила, которую он, якобы, получал от владыки шаманов при первом посещении мифической столицы шаманов «Хам ордазы». Мыгыра пряталась внутри своего родового дерева. Если второй шаман найдет ее и проглотит, то неминуема была смерть первого.

Ландшафт (горы, озеро, долина и т.д.) занимает важное место в обрядовой практике шаманов в проведении  родовых праздников. Еще с древности человек выделял в окружающем земном мире места, вызывающие самые сильные эмоциональные реакции, пробуждавшие воображение и стимулирующие интеллектуальную деятельность; они соответствовали религиозным представлениям о местах обитания духов, богов и иных «сил», отмеченных качеством святости. На ранних этапах истории объекты природного ландшафта маркировались строго по родам. В результате образовались «родовые территории», имевшие выраженные естественные границы. При освоении территории наиболее важным являлся ландшафтный объект (долина, гора, озеро и т.п.), т.е. место, где собирались люди для проведения общественных мероприятий. Так, оформились родовые места поклонения.

Для хакасов важное место в обрядовой практике занимал культ гор. В ландшафте Хакасии горы занимают значительное место, вся жизнедеятельность местного населения так или иначе была связана с горами. Наиболее почитаемы среди хакасов горы: Борус, Изыхские, Уйтаг, Сундуки, Самохвал и др.

Кроме священных гор, горных перевалов хакасы издревле почитали культ воды. Ежегодно в начале лета на новолунии совершали моление воде (Суг тайи) в истоках почитаемых ручьев или на берегах крупных рек:  Абакана, Белого и Черного Июса, Чулыма и Енисея. В озерном краю северной Хакасии водное жертвоприношение проводилось на берегах озер. Моление проводилось на таких озерах, как Хара кол (Черное озеро), Ос кол (Осиновое), Айран кол (Айранское озеро), Тигір кол (Небесное озеро) и др.

В долинах рек Абакана, Июсов, Чулыма и Енисея хакасы ежегодно проводили Небесные моления. В Хакасии отмечено более сотни гор, где на господствующих вершинах проводились моления Великому небу, причем 20 из них носят названия «Тигір тайычан таг» — гора Небесного жертвоприношения.

Кроме почитания священных гор, воды и неба хакасы издревле поклонялись местам захоронений (культ поклонения предкам), небесным светилам, священным менгирам, родовым местам, древним святилищам. Из наиболее почитаемых каменных изваяний следует отметить Ах тас (белый камень) и Улуг Хуртуях тас (Большая каменная старуха).

Суббота, 18 Февраля 2012 02:01
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0
Символика шаманского костюма. Птица

У многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а “чистую”, небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом выполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов. Наиболее ярко этот смысл отражен в семантике бахромы, которой обшивался подол, рукава, а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья.

Образ костюма-птицы символизировали и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник, прикреплявшиеся к головному убору. 

Эти изображения обозначали духов-помощников шамана, имеющих вид птиц — гагары, орла, журавля, утки, а также символизировали самого шамана, когда он в образе гагары плыл по мировой реке или в виде орла сражался со злыми духами.

Путешествие шамана не всегда осмыслялось как полет к высшим небесным духам, иногда ему приходилось спускаться в мрачный нижний мир, дорога куда пролегала, как считали якуты, через “море бед и несчастий”. Поэтому в шаманском костюме часто сквозь образ птицы явственно проступает образ зверя. Это отражено во внешнем виде и головного убора, придававшего шаману черты животного (оленя, лося, медведя).

 

 

Пятница, 17 Февраля 2012 03:37
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0
топ