25 Мая 2018, Пятница
A+ R A-

Шаманские бубны

Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся «священным» предметом. Бубнами владели и пользовались немногочисленные избранники-шаманы, которые были заинтересованы в сохранений древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и оформления своих бубнов.

Бубен являлся не только музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлением сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением шаманской идеологией. Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того или иного народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его сородичей, на которых возлагалось обязанность устройства бубна. Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал себе культовые атрибуты, а их изготовляли, «выдавали» ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если для этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки на бубне.

Бубен состоит из деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого «обечайкой». Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2,5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы деревьев.

Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью специального приспособления. Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка.

Почти у всех народов Сибири обечайка на внешней и внутренней сторонах имела определенные приспособления. На внешней стороне – ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которой натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шкурки и т.д.

На некоторых  бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сарговые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающая на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости - резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм ( у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми «шапочками», предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключения составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу.

Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почтит всегда береза), олений рог, моржовый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину.

На обечайку натягивали шкуру животного. Чаще всего это была шкура дикого(реже домашнего) оленя, лося, марала и т.д. По видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа. (охотники на морского зверя натягивали на бубны кожу желудка моржа, рыболовы – рыбью кожу и т.д.)

На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть считалась «чистой» .

Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали выделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие – выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру, коптили ее над костром.

Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковые у разных народов. Так чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы нивхи, айны, а так же буряты и маньчужуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты,эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при этом широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить.

На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а иногда и на обе стороны ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась красная краска, реже – белая и черная, а у некоторых групп эвенков – зеленая и желтая.

По указаниям шамана мужчины наносили рисунки, передававшейся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определены для каждого народа. Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил  и т.д.

Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов.

Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного; обычно на обтяжке изображалось  в этом случае животное (олень) или только его голова.

При бубне имелась колотушка. Колотушки мене разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки.( шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, косули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшим при гадании и лечении.

Приемы гадания и лечения колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы.

Таково в общих чертах устройство бубнов.

Четверг, 22 Марта 2012 04:13
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0

Символы модели мира

Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах.

Мировое древо

Одним из важнейших символов модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб.

Символы огня и реки как воплощения священной вертикали.

Один из вариантов  мирового древа был огонь: вьющиеся струйки дыма и язычки пламени, танцующие над очагом, соединяли сферы космоса. Огонь был посредником при общении человека с божествами и духами — через него передавались жертвы, через огонь человек получал предсказания и помощь.

Еще одним символом соединения космических зон служил образ мировой реки, протекающей, как считали, через все сферы вселенной. Эта река также воспринималась и как родовая, и как шаманская река.

Структура вселенной

В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов. Так, в мифах ненцев и селькупов небо разделено на семь ярусов, а подземный мир — на семь слоев льда. По представлениям алтайцев, верхний мир от нижнего отделяли три слоя земли.

Сущностью  мирового древа, определяющего пространственную и временную организацию космоса, было изображение космического человека, часто встречающееся в оформлении бубнов.

Шаман, в своем облачении и с бубном в руках камлающий над больным или провожающий душу умершего в мир мертвых, был проводником космоса, связующей миры, посредником, обеспечивающим гармонию во всех сферах вселенной.

Вторник, 21 Февраля 2012 02:42
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0

Якутия

Якутский шаманизм 

В мифологии, идеологии, обрядовой культуре якутского шаманизма в той или иной степени отражаются мировосприятие и мировоззрения лесных охотников, первых скотоводов, земледельцев алтайско-саянского нагорья, Монголии, Прибайкалья, Забайкалья.

В якутском шаманизме присутствует: развитая система мифологий, наличие профессионального служителя культа, комплекс атрибутов, особая школа посвящения, а также оформившаяся и сложившаяся терминология.

Якуты (саха) верили, что Природа живая, все объекты и явления природы имеют своих духов.
Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию. Бог грома имел несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун; считалось, что бог грома преследовал злых духов – абаасы своими громовыми стрелами, разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, к этому дереву шли и искали там черный камень, который называли орудием божества Грома.

Объектом почитания становились и отдельно лежащие камни ледникового происхождения необычной формы. Если они меняли свое положение (лежали на боку), то это предвещало смерть кого-нибудь из близлежащей местности. По представлениям вилюйских якутов, такому необычному камню каждый раз после отела коров приносили дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и белыми конскими волосами (веревку вешали на дерево, под которым лежал камень). Люди могли дотронуться до таких камней, лишь чем-нибудь, пожертвовав (монеты, лоскутки материи и др.).

Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого можно было изменить погоду. Считалось, что если на сата взглянет женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь). Сата завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранили в шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра с помощью волшебного камня совершалось посредством особого заклинания.

Духов–хозяев имел ветер, так главных ветров было четыре, северный, южный, восточный и западный. Они управлялись четырьмя добрыми духами, которые должны были охранять покой четырех сторон земли, а промежуточные ветры шли от злых духов, которые находились в постоянной ссоре друг с другом и приносили неприятности людям.

Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды. Существовал строгий запрет ронять в воду острые предметы – поранишь глаза хозяину воды, духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили ее обеспечить богатым уловом рыбы.

Огонь олицетворяли в виде седовласого старичка, хозяин огня был самым почитаемым. Все жертвоприношения приносились через огонь: по треску огня гадали, что их ожидает в будущем. Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня наказывал, покрывая язвами, если острыми предметами разгребали угли, то якобы протыкались глаза хозяев огня. Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке. Дух – хозяин домашнего очага считался духом-покровителем семьи.

Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него зависела удача на промысле. Перед тем как идти на охоту к нему обращались с просьбой даровать добычу при этом произносили заклинание и бросали в огонь кусочки жира. Северные якуты изготовляли изображения эсэкээна – амулет, способствующий удачной охоте. В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук. Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти. Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц. В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.

Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, культовое почитание этих животных было связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Медвежий культ был распространен у всех якутов. Якуты называли медведя «дедушкой» (эсэ). Существовал миф, что медведь был когда-то женщиной, поэтому женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя невестка».
Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами айыы. Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом человек Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем бескровные жертвоприношения верхнему миру приносились только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешали на деревья.

По представлениям древних саха Вселенная разделяется на три части:   Верхний, Средний и Нижний миры со своими божествами и обитателями.

Верхний мир - это многоярусное пространство, где на высшем девятом ярусе восседает верховный Бог  YРYН  Аар Тойон - Белый Господин Творец, подобный Солнцу, создатель Вселенной. О нем в эпосе-олонхо говорится: "С седалищем из бело-молочного камня, с дыханием из сильной жары, с шапкой из трех соболей, подобный белой рыси, Белый Старец Господин".  У него есть и другое имя - YРYН Айыы Тойон.

Яруса посередине неба, были соединены сквозным отверстием, выходящим под коновязью Юрюнг Айыы Тойона и через это отверстие солнце посылает на землю свое тепло и свет. В древности высшему божеству якутов посвящали табун живых лошадей, которых гнали далеко на восток, всадники, одетые в белую одежду.

На нижних небесах жили айыы, покровительствующие коневодству и скотоводству, так Джесегей айыы – покровитель конного скота жил на четвертом небе, якуты представляли его в образе жеребца. Покровительница рогатого скота Ынахсыт Хотун (Госпожа Коровница) жила под восточным небом, там, где небо сходится с землей. Этим божествам посвящали отдельные весенние празднества, где совершали особые ритуальные действия и заклинания, а затем угощали свежим кумысом и квашенным коровьим молоком, собравшихся по этому случаю родственников и близких знакомых.

Божество, покровительствующее деторождению, называли Айыысыт: она представлялась как степенная, важно рассевшаяся госпожа, одетая в дорожную одежду. В верхнем западном небе жили божества рока и судьбы Чынгыс Хаан и Одун Хаан, далее божества войны Илбис Хаан и Илбис Кыыс.

Главой злых духов – демонических существ (абаасы) верхнего мира было антропоморфное божество Улу Тойон (Грозное божество), он создатель души человека, пославший людям огонь, высший судья, карающий людей за грехи и проступки, покровитель шаманов. Абаасы верхнего мира отличались высоким ростом «по верхушку лиственницы», глаза их будто бы светились как раскаленные куски железа. Некоторые злые духи верхнего мира представлялись якутами полузооморфными существами – людьми с вороньими головами.

Если верхний мир был многоярусным, то средний мир был без ярусов и его населяли духи-иччи – покровители людей и абаасы среднего мира. Эти демонические существа представлялись очень безобразными, они не имели спины, а живот у них был и спереди, и с боков, и сзади, часто меняли свою внешность в виде разных чудищ или красного огня.

Нижний мир был населен только злыми божествами и духами – абаасы: в виде теней мелькали они среди грубой железной растительности в полумраке, чуть освещенном щербатым солнцем и луной. Абаасы нижнего мира приписывалась самая уродливая внешность, которую они могли менять по своему желанию. Кровавые жертвоприношения нижнему миру совершались только рогатым скотом. Путь в нижний мир начинался узким проходом вниз, называемом пастью уодэна.

Священным деревом небесных божеств считалась береза, ее использовали в качестве ритуального атрибута в обрядах жизненного цикла. Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, так бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся наверху кроной – душу ребенка. У якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребенка», где на специальном восьмиствольном дереве сооружали гнездо для будущей души ребенка. Формула «дерево–птица» четко прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов. Душу представляли в образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в шаманской мифологии. Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной березе (лиственнице).

По верованиям якутов, душой (кут) обладали растения, деревья, птицы. У человека было три души (кут): 1. буор кут – «земляная душа»; 2. салгын кут – «воздушная душа»; 3. ийэ кут – «мать-душа»: Наделение человека душой осуществляли два главных божества айыы – Юрюнг Айыы Тойон и Айыысыт – божество деторождения. Души могли представляться в образе маленьких человечков или маленьких насекомых. Кроме души у якутов существовала душа – сюр, которую можно определить как внутренний психический мир человека. По некоторым данным, сюр дана человеку главой верхних абаасы Улу Тойоном. Якуты верили, что кут–сюр как божий дар определял весь жизненный путь человека.  В родильном обряде якутов, символами души выступали для мальчика – нож, а для девочки – ножницы. Их приносило божество Айыысыт, которое спускалось в дом роженицы на три дня. В это время нельзя было шуметь, ссориться, божество могло рассердиться на домочадцев и взять кут ребенка. Использование в обряде березовых колышек (женщина рожала, опираясь на них), различных амулетов - оберегов, заячьей шкурки, пестрой веревки – саламы было призвано сохранить подаренную божеством душу ребенка.

Шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом. Такой человек с рождения имел какие-то особые приметы и проходил испытание болезнью, вызванной тем, что его кут уносился духами для воспитания, которые могут быть посланниками любого из трех миров. Наиболее сильный шаман воспитывался в Верхнем мире в одном из девяти гнезд священного шаманского дерева. Чем выше гнездо, тем более сильным рождается шаман.

Самым трудным испытанием является этап посвящения в шаманы - эттэнии, то есть рассекание тела. Посвящаемый укрывается в глухом лесу, где для него уже построена  урасу - летнее жилище конической формы, покрытое берестой. Во время сна или глубокого обморочного состояния, в котором будущий шаман пребывает от трех до девяти дней, к нему слетаются духи всех трех миров, духи всех болезней, рассекают тело на части и угощаются мясом и кровью его, после чего ийэ-кут - мать-душа собирает кости, и тело вновь возрождается к жизни, но уже в новом, сверхъестественном качестве. Отныне шаман может общаться с духами, может принять любое обличье.

Если рассекание является физическим испытанием, то следующий этап посвящения в шаманы можно назвать духовным уроком для него. Это обряд совместного камлания молодого шамана с опытным учителем уже при зрителях, когда он должен мастерски сочетать импровизацию с канонизированной схемой "путешествия во Вселенной". Старый шаман показывает молодому шаману дороги духов, находясь на чистой поляне или поднявшись на гору. Оба шамана надевали ритуальные костюмы и брали в руки бубны. Забивалось жертвенное животное, которым кормили шаманских духов, а часть съедали собравшиеся, для которых этот день был праздником. Пройдя обряд посвящения, молодой шаман обретал особые телесные и психические свойства, получал возможность проникать во все миры.

Камлания исполнялись по общепринятым канонам. Все приготовления к этому таинству совершались помощниками кутуруксутами. В зависимости от цели камлания шаман обращался с камланиями к духам Верхнего или Нижнего миров. При этом он совершал длительное путешествие, делая по пути остановки на так называемых олохах, имеющихся на каждом ярусе небесной сферы или подземного мира. На каждом олохе он общался с духами, испрашивая у них разрешения на дальнейшее путешествие.

Таким образом, камланье шамана представляло собой яркое действие, исполняемое обычно в ночное время при слабом свете камелька, что усиливало его таинственность и пугало людей.

 

Понедельник, 20 Февраля 2012 02:31
Опубликовано в Шаманизм
Автор
Подробнее ... 0
топ