21 Июня 2018, Четверг
A+ R A-

Некоторые черты сходства и различий мифологии японского синтоизма и бурятского шаманизма

Оцените материал
(25 голосов)

Некоторые черты сходства и различий мифологии японского синтоизма и бурятского шаманизма

 

Общим для японского синтоизма и бурят-монгольского шаманизма является одухотворение природы и всего сущего. Согласно представлениям синто, его божества – ками незримо присутствуют всюду и участвуют во всем происходящем. К ним относятся божественные предки японского народа: духи гор, рек, ветра, огня, деревьев, покровители той или иной местности, духи умерших и т.д.

Само слово «синто» буквально означает «путь множества ками (духов или божеств)», и считается, что эти ками либо способствовали возникновению различных природных феноменов, либо сами выступали в формах естественной природы.

Одной из характерных особенностей синтоизма является очень тесные и близкие взаимоотношения, существовавшие между ками и людьми. Ками могут даже сливаться с людьми, примером чего выступают божественная личность императора или святые основатели новых религиозных движений. Ками существуют повсюду, наполняя собой окружающий ландшафт и населяя человеческие дома.

В общем, японцы с давних пор рассматривают ками в качестве податей жизни и благодати и обращаются к ним в своих молитвах с просьбами о благословении и с выражениями благодати.

Что же касается философии синто, то поклонение природе и искреннее ожидание благодати со стороны ками, а не разработка сложных религиозных доктрин и построение абстрактных философских рассуждений преобладают в синтоизме.

Прежде, чем перейти к бурятскому шаманизму, хотелось бы коснуться направляющей аналогии. Слово «ками» фонетически и по смыслу близко к тюркскому слову «кам» - шаман. От слова «кам» идет распространенное русское слово «камлать», т.е. шаманить.

Бурят-монгольский шаманизм также, как и японский синто изобилует множеством божеств и духов,которые называются бурхан – бог; тэнгри – небесное божество; хан (хат) – духи-гении, духи-покровители; онгон – дух-хозяин какой-либо местности, дух предка, шамана, воина или молодого человека; заян – дух-защитник, демиург, создающий зародыши людей, домашних животных; зарин – дух-хозяин; эжин – дух, хозяин, владыка.

Наиболее употребительным, «объединительным» термином является понятие «эжин» (эзэн). Ими могут быть небожители души умерших шаманов и шаманок. Эжин - один из непременных эпитетов почти ко всем категориям почитаемых бурятскими шаманистами духов-хатов, онгонов, заянов, заринов, между ними распределяются все географические объекты (горы, реки, озера и т.д.), свойства и явления природы, а также сфера человеческой деятельности. По представлению шаманистов, эжинов великое множество.

Таким образом, аналогов понятию «ками» в бурят-монгольском шаманизме множество. Не все они носят универсальный характер подобно ками, поскольку каждый из них обозначает свой или свои классы божеств и духов. Специалисты считают понятие «эжин» наиболее общим, покрывающим большинство «разрядов» духов и божеств, и мы будем учитывать это обстоятельство при употреблении терминов.

Все явления жизни человека, общества, мироздания связаны с божествами и духами. Человек должен обращаться к ним с просьбами о благоволении, чаще всего при помощи посредника – шамана.

Мифология как синто, так и бурят-монгольского шаманизма очень богата, повествует о происхождении мира и народа. Кроме общенародных мифов, встречается множество локальных, относящихся к отдельному роду или племени или местности. Академин Н. Конрад как бы объединял понятия синтоизма и мифологии: «тот тип мировоззрения, который был свойственен древнейшей Японии, с точки зрения своего основного характера, психологического строя, может быть назван…мифологическим. В то же самое время по своему конкретному содержанию, по своему материалу, по своему историческому месту и по историко-культурному значению он может быть назван – синтоистическим».

В описаниях синто приводятся, как правило, космогонические мифы, представленные в главных священных книгах  синто «Кодзики» (Записи о делах древности, 712г.) и «Нихонго» («Японские хроники», 720г.). В них впервые собраны и записаны японские сказания и легенды.

Бурят-монгольские или монгольские мифы и сказания не получили столь ранней письменной фиксации. Они так и передавались в устной традиции, в результате которой, возможно, не сохранились наиболее древние мифы, во всяком случае, в достаточно систематизированном виде. Письменные тексты, сохранившиеся до наших дней, как считает историк шаманизма Т.М. Михайлов, записаны в 19-20 в.в. Их анализ показывает, что многие из них созданы в 17-19 в.в. Установить тексты более ранних эпох очень трудно.

Есть и другая точка зрения, например, монгольский академик Б. Ринчен, бурят по национальности, писал, что монгольский шаманизм никогда не был «верованием без письменности, верованием без книг, несмотря на преследования и гонения его со стороны официальной церкви и государства в последние три столетия. Действительно, сохранились обрядники, так называемые «шаманские рукописи». Они хранятся в рукописных фондах научных библиотек Санкт-Петербурга, Улан-Удэ, Великобритании, Англии, Германии, Дании, США. В каталоге германского профессора В. Хайссига есть раздел шаманской литературы.

Акдемик Б.Я. Владимирцов относил «шаманские» книжки к шаманскому отделу  северной буддийской литературы.

Доржи Банзаров рукописи-обрядники называл «шаманско-буддийскими книжками», уточняя, что «ламы собрали молитвы, уцелевшие в устах народа, прибавили и новые, более сообразные с новой религией. Этому обстоятельству мы обязаны тем, что некоторые остатки древней мифологии дошли до нас на письме». Вероятно, кроме устной шаманской обрядовой поэзии, ламы использовали древние письменные тексты. Доржи Банзаров приводит факт составления ламой Ваджрадарой Мэргэн даянчи двух обрядников «Обряды и молитвы, читаемые при «обо» и «сооружении обо» (обо – пирамида из камней, воздвигаемая в честь хозяев местности и предков). О молитвах и их создании лама говорил так: «Есть одна старинная монгольская рукопись об обо, но она уже не понятна для буддистов, поэтому решился составить новый обрядник на основании этой рукописи».

При императоре Хубилае был разработан ритуал культа Чингисхана, молитвы которого были записаны в книге «Алтан дэбтэр».

Даже при наличии всех этих рукописных списков и ксилографов, в них фиксировались отдельные обряды и молитвы, но не свод мифов и сказаний подобно «Кодзики» и «Нихонго». Тем не менее, бурятский шаманский фольклор и другие жанры устного народного творчества сохранили значительный объем мифов, шаманских молитв, призываний. Подробности обряда передавались, главным образом, в устной традиции.

Коснемся содержания мифов в бурят-монгольском шаманизме.

Согласно «Нихонги», мир описывается как не имевший в начале четких границ. Затем Небо отделилось от Земли и возникли три божества: Амэноминакануси (бог – Хозяин центра Неба), Такамимусуби и Камимусуби – связующие божества («Кодзики»). За этими и другими бесполыми божествами возникают восемь божественных пар братьев и сестер. Последняя пара – Идзанаги (Призывающий муж) и его сестра Идзанами (Призывающая жена) – сотворила японские острова и множество новых божеств, первых жителей архипелага. Момент появления первых людей в мифологии синто очень отчетлив. Из последующих божеств важную роль играет богиня Солнца Аматэрасу и бог Бури и Ветра Сусаноо, порожденные Идзанагой. Нинига – внук Аматэрасу стал правителем Идзуми – Великой страны в западной части острова Хонсю. Вместе с ним на Землю с Неба сошли пять божеств – родоначальников основных правящих кланов Японии. Нинига получил от богини Солнца три драгоценности, символизирующие императорскую власть: резную яшму, зеркало, меч.

Большинство сказаний «Кодзики» и «Нихонги» рассказывает о борьбе за власть, переплетенной с любовной интригой. Эти легенды отражают борьбу между группами племен древней Японии. Созидание мира происходит самопроизвольно, без действия какой-то внешней силы. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Человек рассматривается в синто как часть природы. Жизнью следует дорожить, смерть неизбежное звено в непрерывной цепи жизни, созидающие силы всегда утверждаются над разрушающими. Такое жизнеутверждающее начало древней японской мифологии оказало, как предполагают ученые, влияние на характер буддизма в этой стране.

Основные бурятские мифы показывают мир уже сотворенным, разделенным на небо и землю. Эсэге Малан Тэнгри – глава светлых 99 тэнгриев – считается дарителем жизни людей и их благодетелем. Он – сын Вечного Синего Неба, имеет самый прекрасный Дворец. В одной из легенд рассказывается, что Эсэгэ Малан был в гостях у хозяйки Земли Улугэн ехэ – Мать Улугэн, которая подарила ему весенний мираж (колыхание ветерка) и горное эхо. Он их не смог поймать и, пригласив мать Улугэн на небо, подарил ей лучи Солнца и свет Луны. Мать Улугэн, в свою очередь,  не смогла поймать их и вернулась ни с чем. С тех пор весенний мираж и горное эхо принадлежат Земле, а лучи Солнца и Лунный свет – Небу.

Однако не все так мирно на Небе. 44 злых восточный тэнгриев во главе с Ата улан тэнгри соперничают с 55 добрыми божествами и считаются враждебными по отношению к бурятам. Всевозможные эпидемические болезни: оспа, тиф, простудные заболевания среди народа, падеж на скот считаются делом рук восточных тэнгриев или покровительствуемых ими восточных земных злых божеств.

От Солнца (Неба) и Земли берут начало первые люди. Солнца дарит «жизненное начало», и с этого момента начинаются зачатие, жизнь. Предок Чингисхана – Бодончар был зачат по легенде от сияния, проникавшего через отверстие в юрте в чрево его матери, то есть род монгольских императоров, как и японских, тоже имеет божественное небесно-солнечное происхождение. Но не только императорский род, но и весь народ тоже происходит от светила. В шаманских призываниях Солнце и Луна указываются как на первопредков бурят – нара hара гарбалнай (происхождение наше от Солнца и Луны). Б. Ринчен комментировал подобного рода призывание так: «Народ монгольский, чей отец золотой месяц, чья мать – золотое солнце. Солнце – древний тотем монголов, считавший себя народом солнца и луны». Люди поклонялись не вообще силам природы, а конкретно – небожителям, духам. К ним обращались за помощью. Посредником выступал шаман, добиваясь магического воздействия на те или иные стороны жизни человека: для излечения больного, для удачи в делах, охоте, воздействия на погоду и др. Общение с богами и духами носило «двухсторонний» характер: люди поклонялись им, принося жертву, прося счастье, помощи, спасения. Боги и духи, в свою очередь, должны были прислушаться к эти просьбам и помочь людям.

Некоторые духи могли нанести людям ущерб. И здесь защитником мог выступить шаман.

В целом отношение людей с богами и духами носило достаточно сложный характер, учитывая, что среди тэнгриев и духов могли быть как добрые, помогающие людям, так и причиняющие ущерб.

Таким образом, даже беглое сходство показывает как очевидное различие, так и сходство между мифологией синто и бурят-монгольского шаманизма. Главное различие – в большой значимости в мифологии синто, по сравнению с шаманской, космогонических сюжетов о первосотворении мира. Это свидетельствует о том, что в памятниках синто «Кодзики» и «Нихонго» были зафиксированы архаичные слои фольклора. В шаманском фольклоре бурят, благодаря постоянной устной  трансформации, эти сюжеты ушли на второй план. Другая причина – разная функция «Кодзики» и «Нихонго» как бы «историографические» произведения, они свидетельствовали о мифологической и династийной истории Японии.

Шаманский фольклор служит как бы путеводителем для шамана и верующих в духовном, нематериальном мире.

 

 

Литература: 

Ч.А.Тугутов

Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Материалы II Международного симпозиума «Байкальские встречи». – Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 1998. С. 147 – 150.

 

 

 

 

 

 

 

 

Administrator

Надеюсь вам понравился наш сайт и вы заглянете сюда не раз и приведете своих друзей. А мы постараемся к следующему вашему визиту подготовить новые интересные материалы и фото и новости и полезную информацию.

Похожие материалы (по тегу)

Другие материалы в этой категории: « Героический эпос монгольских народов Гэсэр »

Оставить комментарий

Make sure you enter the (*) required information where indicated.
Basic HTML code is allowed.

топ