21 Ноября 2018, Среда
A+ R A-

Бурятский шаманистский знак

Оцените материал
(175 голосов)

Бурятский шаманистский знак: художественно-образная природа

Исследование художественно-образной природы шаманистского сознания и шаманистских знаков относится к сложным проблемам. В эпистемологическую орбиту бурятского шаманизма входят различные знаки и символы, и они, неоднородны и различны по форме и содержанию. Известно, что шаманистские знаки по уровню и качеству исполнения бывают менее эстетичными или более эстетичными, являясь подлинным произведением искусства.

Как правило, эстетические знаки играют важную роль в шаманистском изобразительном искусстве, имея художественный смысл и символику. В бурятском шаманизме с помощью символов изображались образы эжинов в виде онгонов, в прошлом семья шаманистов «имела свой набор онгонов, большой сборный онгон состоял иногда из пятидесяти-шестидесяти изображений». На наш взгляд, к эстетическим знакам бурятского шаманизма относятся следующие типы онгонов:

 1) амтатан; 2)большой сборный; 3) бубен; 4) булгаши; 5) горные; 6) желтого козла; 7) игровые; 8) кузнечные; 9) луговые; 10) пяти мордочек; 11) солнца и луны; 12) супружеской жизни; 13) телячий; 14) хошоонгод.

К эстетическим знакам этой же религии следует отнести шаманскую атрибутику. Бурятский шаман (шаманка) со своей атрибутикой был живым воплощением эстетических знаков и символов бурятского шаманизма, его живой «иконой», говоря образно. Вкратце рассмотрим основные типы знаков и символов шаманской атрибутики, используя материалы этнографических, исторических источников бурятоведения.

1) Шаманские трости – hорьби. Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и человеческие (хун). В соответствии с названиями верхних их концы изображали голову коня, змеи или человека. Изготовлялись трости из специально отобранного дерева или железа, обязательно освящались, украшались ленточками, колокольчиками, полыми концами из жести (холбого). Как известно, эти трости выступали символами власти и прав шамана и орудием для наказания.

2) Жодоо – пихтовая кора, ее поджигали для благовония и очищения жертвенных животных, вина, продуктов. Различали жодоо трех видов: мухар – обычная корка, пользовались ей непосвященные шаманы; намаата (ветвистая) – кора, насаженная на специальную ветку, получал ее посвященный шаман; дуурэн (полная) – кора, насаженная на веточку и украшенная белой или темно-серой (черной) лентой. Цвет ленточек определялся происхождением (утха) шамана – «белым» или «черным». Жодоо, как известно, была символом шаманского сана и права на культовую деятельность.

3) Кнут – мина, ташуур, его украшали ленточками и подвесками, он имел разную длину и форму. Кнут – символ власти шамана, одновременно и орудие наказания. Кнуты в зависимости от степени посвящения шамана были разные.

4) Шаманский костюм (оргой) – двух цветов – белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман «белого» происхождения, а темно-синий – «черного». Шили костюм из шелковой и другой ткани. На костюм пришивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и др. По этнографическим данным существовали особые, боевые оргои с передниками, наплечниками и наколенниками, изготовлялись они из толстых звериных шкур и обшивались железными пластинками. Назывался такой костюм хуяк оргой – лоспех-плащ. Боевые оргом надевались во время военных действий для защиты от стрел и копий. В зависимости от сана шамана оргои были различными. Самым главным, высшим считался Ехэ оргой – Большой или Великий оргой. Шили его из кожи крупных животных, был он выше колен, на него навешивались железные пластинки с изображением животных и людей, подпоясывался железным поясом. Такой оргой заменял во время войны боевые доспехи. Была еще одна разновидность оргоя – символическая. Делали ее из орлиной кожи, снятой вместе с крыльями. По данным М.Н. Хангалова, орлиный оргой использовался во время камлания для совершения различных трюков, фокусов и т.п. В основном оргой шаман надевал для отправления обряда жертвоприношения.

5) Шаманская корона (майхабши) – священный головной убор, из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого, миниатюрные ложечки, колотушечки, фигуры зверей, животных, птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов. Корона освящалась с помощью специального обряда, передавалась по наследству, использовалась во время камлания.

6) Бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или опускается в подземное царство. Бубен – музыкальный ударный инструмент, принадлежность только посвященных шаманов. По мере продвижения шамана по иерархической лестнице возрастало число бубнов в его аксессуарах – до трех-пяти, а у выдающихся шаманов, прошедших пять-семь посвящений, - до двадцати семи.

7) Шапка-малгай. Помимо короны (майхабши), шаман имел специальную шапку, сшитую из кожи с околышком из медвежьего меха, надеваемую под корону. Шапка имела наглазник (hарабши) из медвежьей шкуры или бахромы, на нее прикреплялись перья – вороньи, орлиные и ленты – хадаг.

8) Зеркало (толи) – принадлежность шамана. Толи бывали бронзовые и нефритовые, привозные и местного производства, имели изображения одноглавого орла, дракона, двенадцати знаков зодиака, различных животных. Считалось, что толи делают  небесные кузнецы во главе с Хормо Саган тэнгэри. По нашему мнению, толи-зеркало выступало как инструмент прогноза будущего, диагноза болезни шаманиста и т.д.

9) Музыкальный инструмент – хур. Изготовлялся из четырехгранного стального брусочка, перегнутого пополам, между коленами укреплялась тонкая железная пластина, конец которой загибался крючком под прямым углом к плоскости инструмента. Носился хур на цепочке у пояса в особом футляре, отделанном серебром, использовался во время камлания как музыкальный инструмент и средство ворожбы. Бурятский шаманский хур походит на хомус якутов и тувинцев – маленький железный варганчик.

10) Копье – жада. По данным этнографов – бурятоведов, его плучали во время второго или третьего, а в старину даже четвертого посвящений. Копье, по мнению ученых, служило боевым оружием, знаком власти шамана.

11) Кортик, кинжал, нож. Ножи шаманов считались священными, служили амулетами, оберегами (hасюуhан, сахюусан) помимо их обычного назначения. Специальные кортики или шпаги (кинжалы) вручались посвященным шаманам как знак власти и авторитета.

12) Зэли – волосяная веревочка с застежками, подвесками, использовались в качестве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов.

13) Изображения змей. Шаманы имели в своем наборе жгутики в виде змей, один из них изображал абарга могой – дракона с множеством голов. Они служили для езды шамана в потустороннем мире. У шаманов западных бурят такие жгутики – змеи пришивались на шаманский костюм.

14) Колокольчики – шангинур. Обычно они пришивались к шаманскому костюму, тростям для производства звука, шума во время камлания. Шаманы из колокольчиков пили вино (сага), поили верующих. Ими пользовались участники найгура.

15) Шомшорго холбого. Это железка конической формы, внутри пустая, на одном конце ее отверстие, другой сужается и оканчивается крючком в виде кольца для прикрепления. Делались они разной величины и обычно привешивались на онгонах, шаманских одеяниях, тростях и т.д. У каждого шамана было определенное число шомшорго, что определялось степенью посвящения, однако оно не должно было превышать девяносто девяти. Известно, что в древности шомшорго делали из бересты, и они служили единицей измерения для получения пая (хуби) мяса и бульона для общего котла. Шаман получал столько паев, сколько имел шомшорго, но не более девяносто девяти. Шомшорго символизировало власть и степень посвящения шамана и служило предметом украшения.

16) Шкурки пяти видов зверьков – горностая, белки, зайца, колонка и  соболя. Использовались во время камлания, служили онгонами, оберегами.

17) Снаряды – орудия для пытки и наказания людей, похожие на предмет выделки кожи.

18) Алтарь, престол – шэрээ. Под шэрээ в данном случае подразумевается специальный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшались шэрээ изображениями солнца, луны, земли, зверей, людей, холбого и пр.

Изготовляли шаманскую атрибутику лучшие мастера улуса.

Эти типы знаков и символов бурятского шаманизма необходимо отличать от обычных «элементарных» знаков в его структурном содержании. Обычные знаки: (арса – можжевельник; бариса – место, где производится подношение духам; буудал – камни (метеориты); ганга – богородская трава;  даланга – кусочки мяса; далга – снедь, жертвенное подношение; жодоо – пихта; жулдэ – легкие, сердце, дыхательное горло и голова жертвенного животного; залма – березовая ветка или молодая березка; зошо – доля жертвенного мяса для гостя, представителя чужого рода на тайлагане; зухэли – голова, четыре конечности, кожа и хвост жертвенного животного, водруженные на шест; обо – священные куча, груда, насыпь, курган на вершине или у подножия горы, реки, озера; туургэ – березовые ветки, комлем всаженные в землю в связи с обрядом молебствия; хойлго – лошадь, на которой везут умершего шамана и т.д. или элементарные знаки в отличие от эстетических, как известно, выполняют лишь функции обозначения. «Элементарные» знаки бурятского шаманизма являются типичными знаками обыденного уровня шаманского сознания.

По нашему мнению, знаки бурятского шаманизма как чувственно воспринимаемые явления бывают созданы: а) из бытия вещей, процессов, состояний природы, из бытия природы как целого; б) из бытия вещей и процессов, произведенных человеком.

Как и элементарные, так и эстетические знаки бурятского шаманизма на протяжении всей его истории всегда пронизаны, пропитаны сакральностью, имея культовое значение.

 

Литература: 

М.Д. Зомонов

Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Материалы II Международного симпозиума «Байкальские встречи». – Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 1998. С. 151 – 154.

 

 

 

 

 

 

Administrator

Надеюсь вам понравился наш сайт и вы заглянете сюда не раз и приведете своих друзей. А мы постараемся к следующему вашему визиту подготовить новые интересные материалы и фото и новости и полезную информацию.

Другие материалы в этой категории: « Шиизага My first Ceremony »

Оставить комментарий

Make sure you enter the (*) required information where indicated.
Basic HTML code is allowed.

топ