21 Июня 2018, Четверг
A+ R A-

Героический эпос монгольских народов

Оцените материал
(20 голосов)
Памятник Гэсэру Памятник Гэсэру

Шаманская и политеистическая сущность духовной первоосновы героического эпоса монгольских народов

 

В героическом эпосе монгольских народов природные и общественные силы выступают весьма часто в виде сверхъестественных. Мифологическое сознание, отраженное в дошедших до нас эпических источниках, проявляется в разнообразных формах. На первых этапах это было отражение примитивных культов раннего общества, которые сохранились в более поздних списках произведений фольклора и героического эпоса в виде упоминания фантастических существ (боги, духи, ангелы-хранители, души предков), различных фетишей, признания сверхъестественной связи между объектами материального мира (магия, тотемизм).

Обыденная религиозная психология складывалась, как свидетельствует об этом эпос, хаотично, бессистемно. Это было субъективное отражение реалий повседневной жизни. В начальный период истории человечества особое место в жизни занимают чувства и настроения, связанные с анимистическими, тотемистическими, магическими представлениями, которые в свою очередь, связаны с формированием шаманизма, религии бон, с культом солнца и т.д.

Анимистические представления как один из реликтов первобытного религиозного синкретизма пронизывают все фольклорные и эпические произведения монгольских народов. Весьма распространены были генеалогические мифы, связанные с культом горных духов. Так, фактическим отцом Гэсэра зачастую в эпосе оказывается именно горный дух.  Анимистические образы имеют в своей основе веру в то, что человек обладает несколькими душами. Одна из душ находится в теле. Другая может покинуть тело во время сна, еще одна находится вне тела. Примером души, покидающей тело, могут служить две золотые рыбки, выходящие из ноздрей мангуса во время его сна. В героическом эпосе нередко разрабатывается мотив нескольких душ демона, имеющих зооморфный вид, например, описано преследование трех маралов, которые хранят в себе душу мангуса. В древнем ойратском эпосе нередки упоминания о небесных духах. Там же описан эпизод, в котором богатырь преследует мангуса, а душа чудовища находится в медноголовом железнокрылом вороне, вылетающем из рассеченной груди матери мангуса, далее ворон превращается в рыбу, потом в сурка. Богатырь гонится за ним в виде беркута, рыбы, тарбагана.

«В теле же демона – как женского, так и мужского пола, - в одном из его больших пальцев, в одном из его девяносто пяти желудков часто обнаруживается неуязвимый железный младенец, сочетающий в себе признаки нерожденного потомства врага и некой его неистребимой «внутренней силы»… Наиболее частыми воплощениями души являются птица и змея (или рыба), универсальные космические символы верха и низа: спасающаяся от преследования душа  улетает в обличье птицы в небо и уходит в глубину моря в обличье рыбы… Вероятно, с той же дихотомией верха и низа связано размещение «золотого зерна души» мангатхая, сначала в пере птицы Ханхан Хэрдиг (Гаруди), гнездо которой находится на осине, растущей на вершине высокой горы, а затем в желудке гигантской черной лягушки, живущей в желтом озере; или помещение другой души того же чудовища, имеющей вид тринадцати перепелок, в злато-серебряный ларец, который находится в серебряном сундуке, в желтом молочном море, род охраной его одноглазой бабки, в то время как душа героя спрятана на западном небе у семи небесных кузнецов… Подобные эпизоды весьма характерны для бурятского эпоса».

Н. Попе приводит перечень монгольских эпических мотивов, где говорится в числе прочих об уничтожении души врага, находящейся в трех пчелах (в пере птицы Хэрдиг, в жабе, в ларце у мангусовой матери), о ее превращении в перепелок, косуль и преследовании ее героем в облике ястреба, волка и т.д.

Эпос отражает существующий у монгольских народов культ гор. Есть молитвы, читаемые на горе, специальные обряды испрашивания детей от горного духа и т.д. Эпические сказания, говоря о хранителях, указывают на суковатую лиственницу, окуня, волка, быка, лису, лягушек, птиц (перепелки, сокол, ворон, орел и др.), змею, рыбу, оленя (марал), косулю, козу, барана, жеребца, льва, перо птицы Хэрдиг (Гаруда), нить, иглу, золото. При строительстве, если приходится сдвигать с места камни в горах, у тибетцев, бурят принято совершать обряды, умилостивляющие духа горы. Реликты такого сознания встречаются и в наши дни.

В хоринской генеалогической легенде о Хоридой-мэргэне герой женится на сбросившей птичью оболочку небесной фее, что свидетельствует о тотемических представлениях бурят. Об этом говорит и мотив лебедя – предка одного из родов. В монгольском эпосе о Гэсэре борятся два быка – белый и черный. Белый – гений-хранитель Гэсэра, черный – хранитель мангуса. Этому сюжету есть соответствие в тибетском предании, а именно – борьба белой и черной змей, которые выходят из ноздрей мангуса или в тибетской версии «Гэсэра» - борьба змей, которые выходят из ушей Дыря. Тотемных предков булагатов и эхиритов в фольклоре представляют сивый бык буха-ноен и пестрый бык.

Героический эпос монгольских народов и фольклор, служащий его основой, изобилует и другими разнообразными мифологическими элементами. Так. например, демоны, возникшие из останков злых божеств, низверженных на землю. У Гэсэра – репутация истребителя демонов и чудовищ-мангусов, олицетворяющих темное начало. Поветствуется о нисходящих с неба тэнгриях, о среднем месте между небом и землей, о драконах, о всевозможных «очеловеченных» чудовищах: мангадхаях, многоголовых змеях, птицах, громадных псах, лягушках, муравьях. Все фантастические образы отражают мифологическую сущность и древность эпоса. К архаическим образам причисляются гигантский змей и небесный дракон, которых исследователи предостерегают путать с лусом, т.е. духом вод, обитателем Нижнего мира. Лусы – родственники героя по материнской линии, а по отцовской, как известно, он имеет небесное происхождение.

Мангус относится к сонму мифологических образов, возникших из низвергнутых на землю темных восточных тэнгриев. Мангусы обычно наделены многими головами по мнению  С.Ю. Неклюдова, «именно одна из множества голов заключает в себе «жизненную силу», или  что для эпического сюжета почти равнозначно – «душу» чудовища. В бурятском эпосе «Алтан шагай» (ольхонская версия) душа мангадхая, заключенная в 13 перепелках, хранится в двух ящиках (бумажном и железном – один в другом), скрытых в средней из семидесяти семи голов». Мотив главной головы слит с мотивом «внешней души». У чудовища Галл-Дулмэ, имеющего сто тысяч глаз на спине, сорок тысяч глаз на груди и звездно-белый глаз на макушке, душа находится в зрачке этого глаза, у Абарга-сэцэна – в зрачке правого глаза. У демонического Цористона воплощение души – в пчеле, вылетающей из ноздри.

В эпосе представлено множество других архаических мотивов: возникновение новых врагов из крови чудовища; когда погибает кто-либо из героев, его кости собирают вновь и оживляют, окропив живой водой – расаяной; помощь герою трех небесный фей; тело противника сжигают и пепел развеивают; герой поражает чудовище в глаз, тем самым уничтожая его душу и т.д.

Элементы магии, волшебства нередки в фольклоре и эпосе монгольских народов. Прежде всего, это эпизоды, связанные с чудесным зачатием главного героя и его не менее чудесным рождением. Как известно, Гэсэр с детства проявляет свои магические способности. Борьба с мангусом отражает межплеменные распри в эпоху доклассового и раннеклассового общества. Фигурируют чудесное снадобье и противоположная ему черная отрава – напиток забвения. Разрубленный персонаж в мгновение ока восстанавливает свое прежнее тело. В 4 главе книжной версии «Гэсэра» мангус насылает мор, в результате которого Гэсэр заболевает. Описываются колдовские чары, превращение Гэсэра в осла, коня. Под влиянием сна, навеянного мангусом, жена Гэсэра уходит к его противнику. Ведьма, мать демона, околдовывает Гэсэра. Ведьма встречается и в устной тибетской (амдоской) версии «Гэсэра»: она гадает сыну и сообщает ему о появлении Гэсэра. С.Ю. Неклюдов со ссылкой на В. Хайссига сообщает, что ей соответствует мать демона-людоеда (удудни амани; ухуд – амдоский Рдурь в монгольской версии). Ведьма Гилбан Шар из джарутской былины весьма активна, она близка отрицательной героине из главы о Лобсогое унгинской версии. А в бурятском эхирит-булагатском «Абай Гэсэр-хубуне» дочь 50-рогого мангадхая, ведьма Эрхэ Тайжа-басаган, добившись обманным путем превращения Гэсэра в коня, уводит его к сыну, у которого семь голов, шесть рогов. Герои часто проявляют оборотнические способности.

Волшебство, мистическое, магическое – явления частые в эпосе: гадание, сонное наваждение, превращения, звери, понимающие человеческий язык, летающая или рогатая лошадь, камлания.

Представления об оборотничестве реализуются в эпизоде превращения восьми небесных дев в пайков в ойратском эпосе. Персонажи имеют множество воплощений – хубилганов, например, 12-головый мангус имеет в качестве хубилганов огромного буйвола, две скалы, дерево с мечами вместо ветвей, пауков.

Представлены в эпосе и космические силы: небо, солнце, лена, звезды, земля, вода и т.д. Это также космогонический зачин в эпосе. Создание героя небесными богами, посылающими его на землю для уничтожения зла. Женитьба Джангара на небесной деве. Три небесные сестрицы Гэсэра. Тема «космического брака» или мотив рождения от растрескавшегося камня. Архетип небесного отцовского начала иногда связан с солярной тематикой: золотой столб в дымовом отверстии юрты ассоциируется с зачатием сына. Здесь можно вспомнить генеалогическое предание об Алан-гоа: «Через дымовое отверстие шатра проник луч света и погрузился в ее чрево».

Шаманский пантеон, упоминаемый в бурятском эпосе, выглядит следующим образом: Хан Хисан-тэнгэри, Халгата Йире-тэнгэри, Абагалдай. У эхирит-булагатов – Эсэгэ-малан-тэнгэри, Эхэ Йурен-иби, Хухудой-мэргэн, Уха Солбон. Общие образы: Ундур тэнгэри, Улгун тэнгэри, Хан Хормус тэнгэри, Зайан Саган тэнгэри.

У западных бурят место Хормусты, небесного божества, отца Гэсэра, занимает божество Эсэгэ Малан тэнгэри. Упоминают трех божественных сестер Гэсэра, небесных шаманок.

Исполнение эпоса носило обрядово-магический, шаманский характер, сказители впадали с транс. Эпос имел охранительное, целительское значение, привлекался для изгнания злых духов. Это отражено в культовой практике, в шаманских призываниях, где Гэсэра называют сыном Неба. Иногда родителей Гэсэра называют Земля-Вода, что связано с шаманскими представлениями о человеческих воплощениях духов гор и местностей. Сам рапсод, устами которого поют эпические персонажи, является, в сущности, лишь особой разновидностью шамана. Распевание улигера тешит слух духа-хозяина тайги, обеспечивая удачную охоту.

На горе или на обо перед боем производились шаманские «воскурения». С шаманским культом персонифицированных горных божеств связан мотив рождения из камня (петрогенез).

В бурятских вариантах «Гэсэра» шаманка бросает слезы и мокроты больных людей на небесный дворец, отчего он дает трещину и накреняется.

В эпосе можно найти строки, повествующие о белых и черных шаманах. Весьма интересной представляется тема о шаманке на коне-мелодии.

Слово «боо» - монгольского происхождения, возможно, семантически связано с термином «петь, шаманить, призывать духов» (боолэхэ или «читать, петь, призывать духов». Отдельные ритуальные функции монгольского шаманизма – боо, близки бону – древнец тибетской религии. В  среде монашеских общин бон-по эпос о Гэсэре весьма популярен, его «любили читать, исполняя нараспев и под музыку».

Героический эпос монгольских народов в своей духовной архаике вобрал в себя мифологические, волшебно-магические, анимистические, шаманские и другие черты религиозного синкретического сознания монгольских племен.

 

Литература: 

Елизавета О. Хундаева.

Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные, экологические аспекты (материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня 1996 г.) – Улан-Удэ: БНЦ СО РАН. С.118 – 121.

Administrator

Надеюсь вам понравился наш сайт и вы заглянете сюда не раз и приведете своих друзей. А мы постараемся к следующему вашему визиту подготовить новые интересные материалы и фото и новости и полезную информацию.

Похожие материалы (по тегу)

Оставить комментарий

Make sure you enter the (*) required information where indicated.
Basic HTML code is allowed.

топ