21 Ноября 2018, Среда
A+ R A-

Культ кузнецов в шаманизме

Оцените материал
(397 голосов)

Культ кузнецов в шаманизме

 

В прошлом кузнецами-дархан часто были шаманы. В непосредственной связи с почитанием кузнечного ремесла было почитание железа и изделий из железа. Термин «дархан» (тархан) был широко распространен в средние века в Центральной и Средней Азии у тюркских и монгольских народов. Значение его: глаза патриархальной общины, вождь рода, племени, предводитель, военачальник, жрец рода, т.е. дархан, в частности, был и шаманом.

Согласно религиозным представления бурят, искусство ковки и сами кузнечные инструменты были созданы свыше тэнгриями. Шаман, имеющий происхождение от тэнгри – покровителя кузнецов, - назывался «дархан утхатай боо».  Он считался очень сильным. Верили, что он может творить чудеса: выбраться из любой темницы, куда бы его ни сажали за его проделки; он выходил из огня живым и невредимым, из костра, на котором его сжигали, отрезал себе голову и держал ее в руках, а из раны хлестала кровь и заливала все вокруг; при необходимости он мог превратиться в невидимку и т.д.

Находя довольно близкой связь между культом кузнецов и шаманством бурят, мы посчитали возможным рассмотреть данный культ в разделе о шаманизме. Культ кузнецов возник на базе развитого кузнечного промысла, отражением значимости которого он и является. Район Байкала, в частности, Прибайкалье, был одним из древних центров железоделательной домашней  промышленности в Сибири, что хорошо доказано археологическим материалом и письменными источниками. Известно, например, что в древнетюркское время в Прибайкалье кузнечным ремеслом занимались курыкане, которые, как указывалось, вошли в этнический состав якутов и представляют собой также один из древних этнических компонентов бурят. Археологические памятники, оставленные курыканами, относятся, по А.П. Окладникову, к курумчинской  археологической культуре. Из средневековых письменных источников, известно, что на восток от Байкала жили баргуты (XI-XII в.в.), которые также славились отличными кузнецами. Таким образом, кузнечный промысел у бурят имеет длительную историю и традиции. Однако в мифологических и религиозных представлениях бурят происхождение этого промысла получило фантастическое отражение и объяснение.

В зависимости от того, кем считалось переданным это мастерство – западными  или восточными тэнгриями, кузнецы делились на белых и черных (позднее деление кузнецов на белых и черных означало кузнецов по серебру – ювелиров и кузнецов по железу), так же как шаманы. Тункинские и закаменские буряты полагали, что кузнечное мастерство они получили от западных тэнгриев. Поэтому они почитали «баруун дархад» - «западных кузнецов», якобы спускавшихся с неба на землю и обучавших своему искусству людей на горе Тэбхэр (в Тункинском районе), плоская вершина которой служила небесным кузнецам наковальней. Тункинские буряты рода шошолок считали, что первые 99 кузнецов получили свое мастерство от самого Хормуста тэнгри. Гений-покровитель кузнецов у них – Дархан тэнгри или Дамжин сахиусан (ламаистское название) – представляется в облике козла красной масти, сэтэром, т.е. посвящаемым ему животным служил козел светлой масти.

По преданию, кузнечное мастерство могли передавать как западные, так и восточные тэнгрии. Божество-покровитель кузнецов у баргузинских бурят – Дархан хара Махакала Маха эзы эхэ хатан – Кузнец черный Махакала (ламаистское название), Госпожа мать Маха (божество часто воплощает в себе две сущности – мужское и женское начало). Дархан хара Махакала, вероятно, относится к пантеону восточных тэнгриев. Один раз в год совершали жертвоприношение ему бараном черной масти – таким был древний обычай. Костяк барана сжигали, а «освященное» мясо (далган) приносили в кузницу. Варили саламат, чай, кропили архи. Покровителями шаманов считались Дархан хан Махакала и его сподвижники: тумурши дархан ноен (господин кузнец по железу), 99 дархашуул – 99 кузнецов, 77 хооргошуул – 77 раздувающих меха, затем «хозяева» клещей, молота, наковальни, горна.

У западных бурят Тумэрши ноен считался покровителем черных кузнецов и жертвоприношение ему совершали черным бараном в темную безлунную ночь,  как и всем другим восточным хатам, например, Эрлику.

По представлениям якутов, покровитель кузнецов  Кыдай бахсы также считался, видимо, злым духом. Место его жительства – подземное царство. В честь его убивали корову или бычка темной масти и кровью животного смазывали кузнечные инструменты, сердце и печень разбивали кувалдой на наковальне. Деление кузнецов на черных и белых у якутов не наблюдается.

У бурят при совершении обряда посвящения шаман обращался к кузнецу с просьбой сделать для него шаманские атрибуты. Естественно, что это были черные шаманы, ибо у белого шамана не должно быть ничего железного. Черный шаман отличается от белого именно обилием железных предметов в числе его атрибутов. У забайкальских эвенков нагрудник светлого шамана также не имел металлических украшений, в то время как у темного шамана было много антропоморфных и зооморфных металлических фигурок.

В.А. Михайлов, указывая на дифференциацию белых и черных шаманов, писал, что по верованиям бурят, черный шаман должен иметь «дархан утха» - «происхождение от кузнецов», благодаря чему он приобретает магические свойства. «А род кузнецов имеет от кузнецких божеств также и право быть шаманами. Это сильные шаманы, они могут вызвать в любое время в любом месте искры, поражающие злых духов».

Связь шаманства, колдовства и кузнечного ремесла известна многим народам. У узбеков начинающие шаманы с целью получить благословение ночевали в античной крепости в Южном Хорезме, где бытовали мифы о Хазрай Дауде, по всей Средней Азии признанном патроне кузнецов.

По всей вероятности, покровительства божеств добивались именно черные шаманы, шаманы-профессионалы, необходимым признаком которых была магическая, колдовская сила.

Существование белых кузнецов, якобы получавших дар кузнечного ремесла от западных добрых тенгриев, известно только западным бурятам и объясняется, видимо, тем, что у них наряду с черными шаманами долго продолжал бытовать институт белых шаманов, в то время как, например, у якутов наличие белых шаманов уже не фиксируется в XIX в.

Белые кузнецы у западных бурят (а также у тункинских и закаменских) проводили моления, посвященные покровителю кузнецов Дамжин сахиусану либо 9, либо 19, либо 29-го числа каждого месяца. Обряд мог совершать как сам кузнец, так и белый шаман или лама. На наковальню брызгали масло, на меха лили архи. По этим же числам проводили обряд «освящения» кузнечных инструментов. Разжигали горнило, брызгали в него масло, кропили чаем, молоком, иногда архи, бросали кусочки саламата. К кузнечным инструментам привязывали разные лоскуты, хадаки – широкие полосы шелка ритуального характера. Если ритуал проводил белый шаман, он облачался в белый дэгэл (верхняя одежда бурят), надевал белые гутулы (обувь), и даже лошадь у него была белая. Жертвоприношение совершалось молочной, «белой» пищей, только изредка бараном, но обязательно белой масти.

Баргузинские кузнецы, в частности рода галзут, считали, что дар кузнечного ремесла они получили от восточных тэнгриев. При «освящении» кузнечных инструментов жертвоприношение совершалось бараном, некастрированным и  и непременно черной масти. Барана умерщвляли древним бурятским способом и варили бедренную кость, грудинку, курдюк, два-три ребра, лопатку, печень, одну почку. Также варили саламат, чай, готовили архи. К кузнечному меху привязывали разноцветные лоскуты. Обряд проводил кузнец «дарханского происхождения» (предки которого были наследственными кузнецами, например, ольхонские галзуты). Если человек из этого рода заболеет, приносили жертву Галта улан тэнгри из сонма 44 восточных тэнгри.  Обряд «освящения» кузнечных инструментов начинался призыванием: «Мастеривший тяжелым кузнечным Молотом, огонь – Галл заян, Зол заяша, имеющий происхождение  от Вечного синего неба, обладаю молотом, молотком, наковальней. Искристый сильный мой горн, происхождение мое от белого лебедя, хори-монгол – мой род, происхождение мое от белого журавля, сэрэ-монгол – мой род, сверкающее синее пламя, обладающее священным великим призыванием».

При совершении этого обряда присутствовали мужчины только одного рода, из которого происходил кузнец. Женщине запрещалось подходить к кузнице. Прикасаться к кузнечным инструментам, ибо они окружались ореолом святости. Женщины должны были остерегаться наступить даже на обломки, куски железа. Железу и железным предметам приписывалась способность отпугивать злых духов.

Сведения по  культу кузнецов, записанные у баргузинских бурят, указывают. что у них кузнецы «происходили» от восточных тэнгриев, хотя сами информаторы так не считали. Однако, судя по тому, что жертвенный баран обязательно был черной масти, можно с уверенностью говорить об этом.

Покровителю кузнецов в качестве сэтэра посвящали козла. Из бересты вырезали изображение солнца и луны. Солнце прикрепляли спереди на лбу козла, а луну привязывали сзади, за рогами. К рогам привешивали много ленточек. Козел обычно был желтоватой масти.

Дарханство было наследственным. В семье, в которой предки были кузнецами, кто-то непременно должен был наследовать кузнечное ремесло и совершать религиозные обряды, связанные с почитанием кузницы, духов предков. Иначе, как полагали, семья лишится их покровительства, а человека, отказавшегося продолжить линию предков, постигнет несчастье. По некоторым данным, даром кузнечного ремесла мог обладать полностью один какой-нибудь род; этот дар передавался по наследству из поколения в поколение. Так, например, каждый из рода галзут был кузнецом (галзуты как-то особо связаны с культом солнца, огня и кузнечным ремесло). Баргузинские роды галзут, баяндай и шоно имели наследственных кузнецов. А род hэнгэлдэр не имел их по причине, излагаемой в предании о том, как два брата из этого рода нашли буумал – «небесные» молот и наковальню, но не взяли их, а сбросили в море. Вскоре в семье младшего брата родился сын, который по предопределению свыше, должен был стать первым кузнецом рода hэнгэлдэр. Братья убили мальчика. Потому что он родился трехглазым и она приняли его за дьявола-шулмуса.

Полагали, что наследственные кузнецы обладали колдовской волшебной силой – шэжэ абатай байгаа. Если кузнец решил погубить кого-либо (имеется ввиду черный кузнец), он завязывал узлом раскаленное железо и говорил: «Умри, иссохни». Считалось, что после этого человек уже не поправится, ибо кузнец завязал железную петлю».

Личность кузнеца в какой-то степени была табуирована. Запрещалось брать что-либо из того, что принадлежало кузнецам. Но если кто-то нарушал этот запрет, то кузнец делал из железа фигурку человека, накалял ее докрасна и бил по ней молотком – «руки-ноги отбивал». Считалось, что после этого вор начнет хиреть и зачахнет совсем.

После смерти кузнеца разводили два костра, на одном из них сжигали тело кузнеца, на другом – все без исключения его вещи; кузнечные инструменты же оставляли, видимо, дома, если были наследники.

Итак, в культе кузнецов и шаманов находим много общих моментов: дарханство, как и шаманство, было наследственным, родовым; так же как и шаманы, кузнецы имели своего покровителя; и те и другие обладали колдовской магической силой; кузнец как и шаман мог впадать в состояние транса, когда дух-покровитель «входил» в него.

Общность признаков, присущих шаманам и кузнецам, в процессе дальнейшей кристаллизации облика служителя шаманистского культа определила становление шамана-профессионала.

 

Литература:

Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. // Издательство «Наука». Сибирское отделение. Новосибирск, 1987. С. 118 - 124.

 

 

 

Administrator

Надеюсь вам понравился наш сайт и вы заглянете сюда не раз и приведете своих друзей. А мы постараемся к следующему вашему визиту подготовить новые интересные материалы и фото и новости и полезную информацию.

Другие материалы в этой категории: « Шаманизм Шиизага »

Оставить комментарий

Make sure you enter the (*) required information where indicated.
Basic HTML code is allowed.

топ