21 Июня 2018, Четверг
A+ R A-

Религия, боги, идолы Японии

Оцените материал
(17 голосов)
Аматэрасу выходит из пещеры.By Shunsai Toshimasa. Аматэрасу выходит из пещеры.By Shunsai Toshimasa.

Религия, боги, идолы Японии

 

В системе религиозных доктрин, бытующих в Японии, главенствующее место занимает истинно японская религия синто.

Синто (путь богов). Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии без китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что тэнно, или микадо (император), - потомок духов неба, а каждый японец – потомок духов второго разряда – ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т.д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думает, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи «центральной власти» всевышнего, он учит главным образом культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать е чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные». По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным понимаем добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы «были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать». Сведения о синтоизме мы находим в японских источниках «Кодзики» («Записки древности») и «Нихонги» («Анналы Японии»).

«Кодзики» - это священная книга синтоизма, хотя, конечно, отмечают С.А. Арутюнов и Г.Е. Светлов, не в том смысле, как Библия в христианстве или Коран в исламе. «Кодзики», - пишет Н.И. Конрад, - своя, родная, близкая каждому японцу книга. К ней восходит все то, что составляет исконное, освобожденное от всяких примесей содержание японского национального духа. «Кодзики» - ключ… к самой Японии, к самим японцам. Через «Кодзики» мы познаем и «век богов»… через нее же мы как нельзя лучше приближаемся к «подлинному японскому» и в современной Японии».

«В книге, - отмечает Н.И. Конрад, - объединены две идеи – идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой – в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождением вообще всех вещей, во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям – богам, вождям, царям – как проявление единства племени. Отражение второй – в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов».

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое – в лице богини Идзанами, второе – в лице ее мужа Идзанаги. У них родились богиня солнца Аматэрасу, бог луны Цукиёми и бог ветра и воды Сусаноо. Аматэрасу и Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу  победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо – Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета – зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзимму-Тэнно (титул тэнно означает «Верховный правитель»;  сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом «император»), мифический первый император Японии, положивший начало династии японских императоров – микадо. Зеркало, меч и яшма  с тех давних времен остаются эмблемами японского императорского дома.

В сознании японца император микадо состоит благодаря своему «божественному» происхождению в родстве со всем народом, он – глава нации-семьи. Даже сёгуны, господствующие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя ее регулирующая сила значительно ослабла.

Современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным, их насчитывается  более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая силы бытия,  согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании  мироздания покоится религиозное сознание японца, удивляющегося вопросам европейцев: «Какая у вас вера?»  или, то более: «Верите ли вы в бога?».

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И поэтому секс и моральная вина никогда не связывались в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только «не чистое», но и всякое «не чистое» может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японец оказывается способным принято почти любую модернизацию, после того как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое: для приверженца синто все живое – и животные, и растения, и вещи; во всяком природном явлении и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или в конечном счете они могут впоследствии стать ками и т.д. согласно синто, мир ками – это не потустороннее  обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V-VI в.в., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто, а в Х в. составлен список богов синто (тогда пантеон синто насчитывал 3132 бога). В дальнейшем это число значительно увеличилось.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто: такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины.

Культовое действо в синто заключается в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имеет отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состоят в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для японца, справедливо отмечают С.А. Арутюнов и Г.Е. Светлов, особенно живущего в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так заведено, так поступают все – родственники и соседи.

Несмотря на существенные отличия в обрядах между отдельными храмами, сложились и некоторые общие черты. Это связано с определенными усилиями центральной власти внести порядок в культовую практику или даже сделать синто государственной религией. Такая попытка предпринималась, например, после реставрации Мэйдзи (1868 г.). Хотя  старания властей окончились неудачей, некоторая упорядоченность все же была достигнута.  Это выразилось прежде всего в создании системы обучения священников синто (каннуси), осуществляющих культовые действия в храмах. Во многих случаях должность каннуси передается по наследству. Конституцией 1946 г. произведено отделение религии от государства.

В храме совершаются различного рода богослужения. Верующие становятся перед алтарем, бросают какую-нибудь монету в специальный решетчатый ящик, кланяются, хлопают несколько раз в ладоши и произносят (или же проговаривают про себя) слова молитвы.

Храм организует и различные праздники. Так, праздник мацури устраивается один раз в год, а в некоторых храмах – два раза в год. Обычно этот праздник связан с началом сельскохозяйственных работ, с уборкой урожая, а также с какой-либо памятной датой в истории храма или местного божества. Праздник отмечается очень пышно. Служители храма оповещают о нем не только тех, кто обычно посещает храм, но и всю округу. Праздники мацури собирают толпы людей, которые участвуют в церемониях или в развлечениях. В некоторых храмах мацури проводится в виде красочных карнавалов.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов единообразно. Основу каждого составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает  хайдэн, т.е. зал для молящихся. Изображений  богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ – обезьян, при храмах Касуга – изображения оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными народными верованиями.

Синто – это дух и плоть японской национальной психологии. Обряды синто были закреплены специальными законами. Так, в своде законов «Тайхорё» имеется раздел «Синтоистские богослужения».

По закону предписывалось всегда молиться «богам небесным и богам земным», совершать ритуалы весной, летом, осенью, зимой. На богослужениях рекомендовалось просить о ниспослании обильного урожая и спокойствия, об отвращении эпидемий, о чистой воде,  о хорошем ветре, об умиротворении духов предков и т.п. Во время молебствия «великого очищения» рекомендовалось приносить в жертву богам очистительные полоски  тканей, а грамотеям приносить в жертву мечи и читать очистительные молитвы; после окончания процедур все должны были собираться в установленных местах, чтобы коллективно бить поклоны местным божествам.

Обряды синто имели кроме религиозной социально-психологическую цель: они воспитывали у людей групповое поведение. Многие из известных ритуалов теперь, конечно, забыты, но дух синто витает над всеми уголками Японии.

Синто, справедливо подчеркивает Г.Е. Светлов, и сегодня пропитывает всю жизнь японцев. Достаточно сказать, что все примечательные события в жизни большинства из них связаны со святилищами и обрядностью. С ранних лет детей освящают в местных храмах, школьники посещают храмы перед сдачей трудных экзаменов, студенты – перед прохождением конкурса при поступлении на работу. Во время учебы люди обращаются к божеству знания – Тэндзин. Делается это довольно просто: молодые люди приобретают в храмах деревянные дощечки – эма, пишут на них обращение к божеству с просьбой помочь в каком-то деле и вешают их на ветвях прихрамовых деревьев. Таким же образом обращаются к божеству, когда у него просят помощи в обеспечении успеха в делах, излечении от тяжкого недуга, устройстве удачного брака, восстановлении мира в семье и т.п.

Большинство свадеб в Японии устраивается либо в синтоистских храмах, либо в специальных залах с участием синтоистского священника. При закладке любого здания отправляется обряд дзитинсай – успокоение земли. Окончание строительства также отмечается соответствующим обрядом. Японцы совершают синтоистский обряд очищения – охараи – с целью добиться успеха в бизнесе, на политическом поприще, в спорте. Практически ни одна японская фирма не начнет свое дело без соответствующей синтоистской церемонии. Очищению в Японии подвергается не только человек, но и любой предмет.

Народные верования. Обычно под народными верованиями понимают религиозную практику, которая не связывается с  церковной иерархией.  Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т.д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к культу лисицы, которой японцы издавна поклонялись.

Божество в образе лисицы, верят японцы, имеет тело и разум человека. В Японии построены специальные храмы, в которых собираются люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с «лисьей натурой» впадают в состояние транса. Они полагают, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считают себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее. 

Издавна в Японии поклонялись и волку. До недавнего времени волка считали духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра. В ряде провинций люди до недавнего времени считали волка главным среди всех животных. К нему обращались во время стихийных бедствий и даже просили излечить от болезней; многие и сейчас поклоняются волку и молятся ему в храмах.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, с давних пор сохранилось поклонение черепахе.  Рыбаки и теперь считают черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависит их удача.  Огромные черепахи у берегов Японии – не редкость. Если они попадают в сети, рыбаков будто бы ждет удача. Черепах осторожно вытаскивают из сетей, кладут на песок и начинают поить сакэ. Затем их отпускают назад, в море. В тех областях Японии, где черепах употребляют в пищу, убивать их могут лишь «профессионалы», для которых это своего рода ремесло, передающееся из поколения в поколение.

Известны и своеобразные культы змей и моллюсков. Вообще-то японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными.  Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Аэдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси из этих прудов, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специального ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси – хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Яронии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отведено в легендах очень большое место. Она считается представительницей ками гор. Охотники заворачивают окодзэ в белую бумагу и произносят нечто вроде заклинания: «Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет». Многие рыбаки вешают у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадают в беду, они обещают ками моря принести в дар окодзэ, если тот спасет их.

Иные японцы думают, что удачу и счастье принесет  им стрекоза томбо, которая ассоциируется с храбростью и даже национальным духом. Стрекозу воспринимают как воинственное насекомое, поэтому в прежние времена было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохраняется и сейчас: изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли «землей стрекозы». И теперь еще можно встретить в литературе слово «стрекоза» как синоним Японии.

С древних времен акулу (самэ) в Японии считают существом, наделенным божественной силой, т.е. ками. Об акуле ходит много легенд. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спцстя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верят, что акула может помочь избежать несчастье в море и даже может вынести утопающего к берегу на своей спине. Считают, что за священной акулой тянутся косяки рыбы. Если рыбаку посчастливится встретить ее, он возвращается с богатым уловом. Мясо некоторых акул японцы употребляют в пищу.

Нередко в Японии над входом в дом, особенно в деревнях, можно увидеть высушенного краба (кани). Это амулет, защищающий от злых духов и болезней. Рассказывают, что однажды кани появились в прибрежном районе, где их никогда не видели. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревьях; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минамото, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому  в некоторых сельских районах даже считается, сто брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространено поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т.д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествлял ее в своих представлениях. Отдельные камни, деревья и т.д. могут вызывать у японцев чувство истинного наслаждения. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворят плакучую иву (янаги). Ее изящные, тонкие ветви, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них эстетические эмоции. Многие поэты воспевали янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Японцы относят янаги к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делают палочки для еды, которыми пользуются только в праздник Нового года.  Японцам нравится, что ива быстро распускается в вазе с водой, они полагают, что это дерево даже предсказывает дождь: перед дождем листья ивы поднимаются к небу, как бы приветствуя омовение земли.

Разнообразны народные верования Японии. Они постоянно трансформируются, однако многое столетиями остается неизменным.

В народный пантеон японских божеств как бы сами собою вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Он известен как покровитель детей и путешественников, избавитель от болезней, гарант долголетия, спаситель и т.д. Во дворе одного из храмов в Токио можно увидеть статую Дзидзо, опутанную соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо – «священный Дзидзо»; если у человека похищают какие-то ценности, он связывает Дзидзо и обещает освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют народные верования японцев: производственные культуры (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством); культы исцеления (обеспечивающие якобы излечиванием от болезней); культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне); культ – хранитель домашнего очага (оберегающий дом от пожара и поддерживающий мир в семье); культ удачи и процветания (дающий приобретения и блага жизни); культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти – чертей, водяных, леших). Конечно, как справедливо отмечают многие исследователи, Япония далеко не та, что была хотя бы сто лет назад, когда суеверия буквально пронизывали все стороны жизни народа. Время сделало свое дело. Тем не менее современные взгляды на жизнь продолжают уживаться с чуть ли не первобытными поверьями.

Разнообразные поверья отражают различные стороны национальной психологии японцев, их обыденное сознание. Если в далеком прошлом эти поверья опирались на обожествление природных сил и представления о связи живых с мертвыми, то поверья, утратив иногда мистическое содержание, сохранили только форму обряда. Исполнение обрядов стало в Японии традицией.

 

Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы (этнопсихологические очерки). 3-е изд., испр. и доп. – М.: Издательство «ВиМ», 1996. -  С. 84 – 97.

Administrator

Надеюсь вам понравился наш сайт и вы заглянете сюда не раз и приведете своих друзей. А мы постараемся к следующему вашему визиту подготовить новые интересные материалы и фото и новости и полезную информацию.

Другие материалы в этой категории: « Тотемы «Стрела белого тэнгри» »

Оставить комментарий

Make sure you enter the (*) required information where indicated.
Basic HTML code is allowed.

топ